Sugar. 2017

UKRAINE: Largest sugar producer buys ag insurance company: Astarta-Kyiv, Ukraine’s largest agricultural holding, has purchased the Ukrainian agrarian insurance company worth UAH10.5 million (US$394,181), the National Association of Sugar Producers of Ukraine reports, according to Interfax-Ukraine. The holding said in its financial statements over January-September 2017 posted on the Warsaw Stock Exchange: “The acquisition of 100% of the shares of the insurer has been completed this year”. The Ukrainian Agro-Insurance has been operating on the market since 1995. This is one of the four insurance companies in Ukraine that acted as the founders of the Agrarian Insurance Pool. The insurance company completed 2016 with a net profit amounting to UAH10.2 million, while in 2015 – its net loss reached UAH33.4 million. The company’s assets over the year increased by 24% to UAH58 million, equity capital grew by 25% to UAH 51 million. The company’s authorized capital totals UAH12 million. Astarta-Kyiv is one of Ukraine’s largest vertically integrated agricultural holding specializing in sugar and agricultural production. Its production share totals about 25%, the land bank is 245,000 hectares. The company also produces milk and processing soybeans. The company operates in Poltava, Vinnytsia, Khmelnytsky, Ternopil, Zhytomyr, Chernihiv, Cherkasy and Kharkiv regions.

BRAZIL: RenovaBio should prompt new wave of M&A in sugarcane sector: Brazil’s sugarcane industry is expected to go through an intense wave of mergers and acquisitions (M&A) once RenovaBio, a governmental program to encourage use of biofuels in the country, is launched, says Alexandre Figliolino, partner at MB Agro consultancy firm, according to Brazil’s Infomoney news website. “If RenovaBio comes through, I have no doubt that we will have a consolidation movement in the sugar and ethanol sector as we have never seen before,” said Figliolino, during this week’s XP Datagro’s Agrifinance Brazil conference. RenovaBio aims to expand biofuel production in Brazil by adopting predictable rules for development of the sector, in line with economic, social and environmental sustainability. The program also aims to contribute to Brazil’s goals to reduce greenhouse gas emissions. According to Figliolino, the sugarcane industry is experiencing five years of stagnation, and has a “huge disparity” in terms of operational efficiency of mills, opening up a scenario in which the most efficient tend to acquire others. Currently, there is a process of “silent consolidation” in the sector, according to Figliolino, in which small acquisitions are occurring with mills taking over cane fields of neighboring producers. Guilherme Nastari, director at Datagro consultancy firm, says RenovaBio’s approval may be the trigger for the next big wave of production in the industry. Felipe Vicchiato, financial director of São Martinho mill, said RenovaBio’s launch may also encourage more companies in the industry to seek initial public offerings (IPO).

BRAZIL: INTL FCStone sees centre-south cane crush at 587.5 million tonnes: Consultancy firm INTL FCStone estimates that mills in Brazil’s centre-south will crush 587.5 million tonnes of sugarcane in the 2018/19 harvest, up 0.6% from the the 2016/17 season forecast (583.8 million tonnes), according to Brazil’s Estadão Conteúdo. An improvement in weather conditions and a higher rate of sugarcane field renewal in 2015 and 2016 should contribute to the slight increase in cane crush next season. The 2018/19 harvest officially begins in April 2018. “As for the harvested area, as opposed to the 1.5% decline projected for 2017/18, we expect it to advance 0.3% in the next harvest. This slight increase comes as a result of less reserved areas for sugarcane reforestation,” said analyst João Paulo Botelho. About 8.03 million hectares of sugarcane are expected to be harvested in the region in 2018/19. “It should be noted that greater humidity resulting from a less dry climate tends to reduce the average ATR (Total Recoverable Sugar) of the crops,” he said. INTL FCStone expects ATR at 135.4 kg/tonne, down 0.5% from the projection for the current season. The consultancy firm also estimates that 56% of the sugarcane will be destined to ethanol production in 2018/19, up from 53.4% this year. This should contribute to an increase of 5.1% in ethanol production, to 26.3 billion litres. Hydrous ethanol output should total 15.4 billion litres in 2018/19, up 8.9% from the current year, while anhydrous ethanol production would remain stable. The group’s estimate for sugar production is at 33.3 million tonnes, down 5.5% from 2017/18.

New York No 11 prices.
Symbol
prev Close
Month
Last
Change
High
Low
Time
SBH18
14.88
March
14.96
0.08
14.99
14.81
12:00:00
SBK18
14.9
May
14.96
0.06
15
14.86
12:00:00
SBN18
14.95
July
14.99
0.04
15.03
14.92
12:00:00
SBV18
15.19
October
15.22
0.03
15.25
15.17
12:00:00
SBH19
15.66
March
15.69
0.03
15.71
15.63
12:00:00

London No 5 prices.
Symbol
prev Close
Month
Last
Change
High
Low
Time
WZ7-ICL
395.7
December
396.2
0.5
400.9
394.7
18:05:06
WH18-ICL
389.6
March
389.3
-0.3
391.8
388.3
18:05:06
WK18-ICL
393.2
May
393
-0.2
395
392.2
18:05:06
WQ18-ICL
397.1
August
396.3
-0.8
398.4
395.8
18:05:06
WV18-ICL
398
October
397.4
-0.6
399.2
397.3
18:05:06

Whites Premium
based on current prices
Months
Premium
Mar / Mar
59.49
May / May
63.19
Aug / Jul
65.83
Oct / Oct
61.86
Mar / Mar
63.2
May / May
69.2

Currency Info
Currency
Last
Time
Brazil Real
3.2785
18:45:00
India Rupee
65.1800
15:11:40
Email provided by Sugaronline.com

 

Advertisements

Sarwat Hussain

موت کے درندے میں اک کشش تو ہے ثروتؔ
لوگ کچھہ بھی کہتے ہوں خودکشی کے بارے میں
یہ اشعار ثروت حسین کے ہیں ۔ برادرم مصطفےٰ نذیر احمد کا کہنا ہے کہ بیسویں صدی کے صرف دو شاعر باقی رہیں گے۔۔۔ مجید امجد اور ثروت حسین !
اس بات سے اختلاف ہوسکتا ہے لیکن ثروت حسین کے ایک اہم شاعر ہونے میں کوئی شبہ نہیں۔ ثروت حسین 9 نومبر، 1949ء کو کراچی میں پیدا ہوئےاور 9 ستمبر، 1996ء کو کراچی میں ٹرین کے حادثے میں انتقال کرگئے ، کہا جاتا ہے کہ خود کشی کی۔ ان کا پہلا مجموعہ آدھے سیارے پر 1989ء میں شائع ہوا تھا ۔ دوسرا مجموعہ کلام خاک دان ان کی وفات کے بعد 1998ء میں اشاعت پزیر ہوا۔ایک کٹورا پانی کا، 2012 میں اور کلیات ثروت حسین2016 میں شائع ہوئی۔
اجمل نیازی کہتے ہیں ’’ اس نے خودکشی کی تو پھر خودکشی اورشہادت میں کیا فرق ہے۔ جنرل نیازی ڈھاکے کے پلٹن میدان میں خودکشی ہی کرلیتا تو میں فتویٰ دیتا کہ یہ شہادت ہے۔یہ معرکہ ثروتؔ نے اپنی ذات میں کردیاتھا۔ وہ پہلے ہی اپنےاندر شہید ہوچکاتھا۔ شہید بھی اپنے آپ کو اس نے خود کیاہوگا۔ جوسچی طرح خود کشی کرتےہیں وہ غلط نہیں ہوتے ۔ آدمی قاتل ہوتا ہے یا مقتول ہوتا ہے۔‘‘

ثروت حسین کے کچھہ شعر
آنکھوں میں دمک اٹھی ہے تصویر در و بام
یہ کون گیا میرے برابر سے نکل کر

اپنے اپنے گھر جا کر سکھہ کی نیند سو جائیں
تو نہیں خسارے میں میں نہیں خسارے میں

اپنے لیے تجویز کی شمشیر برہنہ
اور اس کے لیے شاخ سے اک پھول اتارا

دشت چھوڑا تو کیا ملا ثروتؔ
گھر بدلنے کے بعد کیا ہوگا

دو ہی چیزیں اس دھرتی میں دیکھنے والی ہیں
مٹی کی سندرتا دیکھو اور مجھے دیکھو

اک داستان اب بھی سناتے ہیں فرش و بام
وہ کون تھی جو رقص کے عالم میں مر گئی

جسے انجام تم سمجھتی ہو
ابتدا ہے کسی کہانی کی

لے آئے گا اک روز گل و برگ بھی ثروتؔ
باراں کا مسلسل خس و خاشاک پہ ہونا

میں آگ دیکھتا تھا آگ سے جدا کر کے
بلا کا رنگ تھا رنگینیٔ قبا سے ادھر

میں سو رہا تھا اور مری خواب گاہ میں
اک اژدہا چراغ کی لو کو نگل گیا

موت کے درندے میں اک کشش تو ہے ثروتؔ
لوگ کچھہ بھی کہتے ہوں خودکشی کے بارے میں

آئینہ عورت کے بارے میں مجھہ سے زیادہ جانتا ہے
عورت تخلیق کے بارے میں مجھہ سے زیادہ جانتی ہے

ملنا اور بچھڑ جانا کسی رستے پر
اک یہی قصہ آدمیوں کے ساتھہ رہا

مرے سینے میں دل ہے یا کوئی شہزادۂ خود سر
کسی دن اس کو تاج و تخت سے محروم کر دیکھوں

نئی نئی سی آگ ہے یا پھر کون ہے وہ
پیلے پھولوں گہرے سرخ لبادوں والی

پاؤں ساکت ہو گئے ثروتؔ کسی کو دیکھہ کر
اک کشش ماہتاب جیسی چہرۂ دل بر میں تھی

قندیل مہ و مہر کا افلاک پہ ہونا
کچھہ اس سے زیادہ ہے مرا خاک پہ ہونا

ثروتؔ تم اپنے لوگوں سے یوں ملتے ہو
جیسے ان لوگوں سے ملنا پھر نہیں ہوگا

شہزادی تجھے کون بتائے تیرے چراغ کدے تک
کتنی محرابیں پڑتی ہیں کتنے در آتے ہیں

سیاہی پھیرتی جاتی ہیں راتیں بحر و بر پہ
انہی تاریکیوں سے مجھہ کو بھی حصہ ملے گا

سوچتا ہوں دیار بے پروا
کیوں مرا احترام کرنے لگا

سوچتا ہوں کہ اس سے بچ نکلوں
بچ نکلنےکے بعد کیا ہوگا

صبح کے شہر میں اک شور ہے شادابی کا
گل دیوار، ذرا بوسہ نما ہو جانا

سورما جس کے کناروں سے پلٹ آتے ہیں
میں نے کشتی کو اتارا ہے اسی پانی میں

یہ جو روشنی ہے کلام میں کہ برس رہی ہے تمام میں
مجھے صبر نے یہ ثمر دیا مجھے ضبط نے یہ ہنر دیا

یہ کون اترا پئے گشت اپنی مسند سے
اور انتظام مکان و سرا بدلنے لگا

بہت مصر تھے خدایان ثابت و سیار
سو میں نے آئنہ و آسماں پسند کیے

بجھی روح کی پیاس لیکن سخی
مرے ساتھہ میرا بدن بھی تو ہے

حسن بہار مجھہ کو مکمل نہیں لگا
میں نے تراش لی ہے خزاں اپنے ہاتھہ سے

خوش لباسی ہے بڑی چیز مگر کیا کیجے
کام اس پل ہے ترے جسم کی عریانی سے

میں کتاب خاک کھولوں تو کھلے
کیا نہیں موجود کیا موجود ہے

آج اس چشم فسوں ساز نے پوچھا مجھہ سے
کیا ترا سیر و سفر بس اسی منزل تک ہے

لہر لہر آوارگیوں کے ساتھہ رہا
بادل تھا اور جَل پریوں کے ساتھہ رہا
کون تھا میں،یہ تو مجھہ کو معلوم نہیں
پُھولوں،پتّوں اوردِیوں کے ساتھہ رہا
مِلنا اور بچھڑ جانا کِسی رستے پر
اک یہی قصّہ آدمیوں کے ساتھہ رہا
وہ اک سُورج صبح تلک مرے پہلو میں
اپنی سب ناراضگیوں کے ساتھہ رہا
سب نے جانا بہت سبک،بے حد شفاف
دریا تو آلودگیوں کے ساتھہ رہا

قندیل ِ مہ و مہر کا افلاک پہ ہونا
کُچھہ اس سے زیادہ ہے مِرا خاک پہ ہونا
ہر صبح نِکلنا کِسی دیوار ِ طرب سے
ہر شام کِسی منزل ِ غم ناک پہ ہونا
یا ایک ستارے کا گُزرنا کسی دَر سے
یا ایک پیالے کا کِسی چاک پہ ہونا
لَو دیتی ہے تصویر نہاں خانہِ دِل میں
لازم نہیں اِس پھول کا پوشاک پہ ہونا
لے آئے گا اِک روز گل و برگ بھی ثروت
باراں کا مسلسل خس و خاشاک پہ ہونا

یہ جو پُھوٹ بہا ہے دریا پھر نہیں ہو گا
روئے زمیں پر منظر ایسا پھر نہیں ہو گا
زرد گلاب اور آئینوں کو چاہنے والی
ایسی دُھوپ اور ایسا سویرا پھر نہیں ہو گا
گھایل پنچھی تیرے کُنج میں آن گِرا ہے
اس پنچھی کا دوسرا پھیرا پھر نہیں ہو گا
میں نے خود کو جمع کیا پچیس برس میں
یہ سامان تو مجھہ سے یکجا پھر نہیں ہو گا
شہزادی ترے ماتھے پر یہ زخم رہے گا
لیکن اس کو چومنے والا پھر نہیں ہو گا
ثروت تم اپنے لوگوں سے یوں ملتے ہو
جیسے ان لوگوں سے مِلنا پھر نہیں ہو گا

U S farmers killing themselves

The Guardian

On the Ground: reporting from all corners of America
Why are America’s farmers killing themselves in record numbers?
The suicide rate for farmers is more than double that of veterans. Former farmer Debbie Weingarten gives an insider’s perspective on farm life – and how to help
Wednesday 6 December 2017 11.00 GMT Last modified on Wednesday 6 December 2017 18.17 GMT
View more sharing options
Shares
22,156
Comments
221
It is dark in the workshop, but what light there is streams in patches through the windows. Cobwebs coat the wrenches, the cans of spray paint and the rungs of an old wooden chair where Matt Peters used to sit. A stereo plays country music, left on by the renter who now uses the shop.

“It smells so good in here,” I say. “Like …”

“Men, working,” finishes Ginnie Peters.

We inhale. “Yes.”

Ginnie pauses at the desk where she found her husband Matt’s letter on the night he died.

“My dearest love,” it began, and continued for pages. “I have torment in my head.”

On the morning of his last day, 12 May 2011, Matt stood in the kitchen of their farmhouse.

“I can’t think,” he told Ginnie. “I feel paralyzed.”

It was planting season, and stress was high. Matt worried about the weather and worked around the clock to get his crop in the ground on time. He hadn’t

Sunnah and Hadith

حدیث اور سنت میں فرق :مولانا محمد امین صفدر اوکاڑوی
(محمد کلیم اللہ, Lahore)

بسم اللہ الرحمن الرحیم
شروع اللہ کے پاک نام سے جو بڑا مہربان اور نہا یت رحم کرنے والا ہے ۔
الحمد للہ وکفی وسلام علی عبادہ الذین اصطفی ۔ اما بعد فاعوذ باللہ من الشیطان الرجیم ۔ بسم اللہ الرحمن الرحیم ۔ اھدنا الصراط المستقیم ۔ صراط الذین انعمت علیھم ۔ غیر المغضوب علیہم ولا الضالین۔ وقال رسول اللہ ﷺ علیکم بسنتی و سنة الخلفاءالراشدین المھدیین۔ صدق اللہ مولنا العظیم و بلغنا رسولہ النبی الکریم الامین۔ ونحن علی ذالک لمن الشاھدین والشاکرین والحمد للہ رب العالمین ۔

اللہ تبارک وتعالیٰ کا لاکھ لاکھ احسان ہے کہ اس نے اپنی پوری مخلوقات میں سے ہمیں انسان بنایا جو کہ اشرف المخلوقات ہے اور انسانوں میں سے اللہ تبارک و تعالی نے ہمیں مسلمان بنایا کیونکہ اللہ تعالی کے ہاں سچا دین صر اور صرف اسلام ہے ۔ اور پھر مسلمانوں میں اہل سنت والجماعت بننے کی توفیق عطاء فرمائی ۔ جس طرح سارے دینوں میں سچا دین صرف اسلام ہے اسی طرح مسلمانوں میں سے نجات پانے والی جماعت کا نام اہل سنت والجماعت ہے ۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اس کے بارے میں تاکیدیں فرمائیں کہ علیکم بسنتی میری سنت کو لازم پکڑنا اور فرمایا فمن رغب عن سنتی فلیس منی جو میری سنت سے منہ موڑ گیا وہ میرا کہلانے کا حقدار نہیں۔ من احب سنتی فقد احبنی جس نے میری سنت سے پیار کیا اس نے مجھ سے پیار کیا ومن احبنی کان معی فی الجنة اور جس نے مجھ سے پیار کیا وہ میرے ساتھ جنت میں ہوگا۔ تو آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے سنت پر عمل کرنے کی بہت تاکیدیں فرمائیں۔

حضرت آپ کی سنت کیا ہے ؟
ایک دن صحابہ کرام ؓ نے عرض کیا کہ حضرت آپ کی سنت کیا ہے ؟ فرمایا میری سنت یہ ہے کہ سینہ کینے سے پاک ہو ۔ ہمارے مسلک اہل السنت والجماعت میں جہاں اور ہزاروں خوبیاں ہیں ایک سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ اس مسلک کی بنیاد کسی کینے پر نہیں۔ آپ اردگرد نظر دوڑائیں تو کسی فرقے کی بنیاد ہی یہی ہے کہ اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے صحابہ سے کینہ رکھا جائے کسی کی بنیاد ہی اس بات پر ہے کہ نبی پاک صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اہل بیت سے کینہ ہو ۔ کسی کی بنیاد ہی اس بات پر ہے کہ فقہاءکرام کے خلاف کینہ ہو کس کی بنیاد ہی اس بات پر ہے کہ محدثین کے خلاف کینہ ہو۔ عثمانی کی بنیاد ہی اس بات پر ہے کہ اولیاءاللہ کے خلاف کینہ رکھا جائے ۔ کوئی علماءامت کے خلاف کینہ رکھتا ہے لیکن ایک مسلک اہل السنت والجماعت ہے جو دنیا میں محبت اور پیار کا پیغام دیتا ہے وہ یہی کہتا ہے ، ان کی دعا اور محنت یہی ہے کہ یا اللہ جس طرح ہمارا سینہ صحابہ کرام کی محبت سے پرنور ہے سب کے سینے کو صحابہ کی محبت سے پر نور کر دے ۔ یا اللہ جس طرح ہمارے دل اہل بیت کی محبت سے منور ہیں سب کے دلوں میں آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی اور اہل بیت ک محبت پیدا فرما دیجیئے ۔ یا اللہ جس طرح فقہاءو محدثین سے ہمیں محبت ہے ، یہ دو جماعتیں ہیں فقہاءاور محدثین جنہوں نے صحابہ ؓ کے بعد دین کی خدمت کی ہے ۔

محدث اور فقیہ میں فرق کی مثال:
کیا بات ہے ؟ کیا بات ہے (ڈانٹ کے ساتھ غصے کا اظہار کرتے ہوئے) ۔ کیا بات ہے ( تعریفی انداز میں) دیکھئے ایک فقرہ میں نے آپ کے سامنے تین دفعہ بولا ہے ۔ پہلے میرا لہجہ سوالیہ تھا تو سب نے پیچھے دیکھا پتہ نہیں کیا بات ہے ادھر ۔ دوسری بار میں نے صرف لہجہ بدلا ہے ایک نقطہ بھی کم و بیش نہیں کیا اور اور میں نے پورا غصہ اس میں بھر دیا ہے گویا میں کسی کو ڈانٹ رہا ہوں ۔تیسری مرتبہ میں نے یہی فقرہ بولا ہے صرف لہجہ بدلا ہے اور اسی فقرے میں محبت اور پیار بھر دیا ہے گویا میں کسی کی تعریف کر رہا ہوں کہ کیا بات ہے ۔ اب یہ میرا بولا ہوا فقرہ کاغذ پر لکھ کر کسی کے سامنے رکھ دیا جائے تو جس نے میرا لب و لہجہ نہیں دیکھا تو وہ کیا سمجھے گا کہ یہ پیار میں کہا ہے یا غصے میں کہا ہے یا سوالیہ لہجہ ہے ۔ تو معلوم ہوا کہ ہمیں صرف الفاظ کی ضرورت نہیں ہے ۔ کس ماحول میں حضرت نے ارشاد فرمایا آپ کا لب و لہجہ کیا تھا اس کی بھی ضرورت ہے اسی لےے محدثین کون ہیں؟ الفاظ شناسِ رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور فقہاء ہیں مزاج شناسِ رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ۔ محدث کی رسائی زبانِ رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم تک ہے کہ حضرت فرمان کیا فرما رہے ہیں۔ اور فقہاءحضرت کی پیشانی سے سینکڑوں مسائل پڑھ جاتے ہیں۔ اسی لئے یہ دونوں جماعتیں دین کی خادم ہیں کہ ایک نے چھلکے کو محفوظ کیا ہے دوسرے نے مغز کو محفوظ کیا ہے اور اہل السنت والجماعت (الحمد للہ ) دونوں سے محبت رکھتے ہیں ۔ اولیاءاللہ سے محبت رکھتے ہیں ۔ تو ایک تو خوبی یہ ہوئی دنیا میں کہ اہل سنت والجماعت جو مسلک ہے یہ محبت اور پیار کا مسلک ہ ۔ صحابہ ؓ سے محبت رکھو، اہل بیت سے محبت رکھو، اولیاءاللہ سے محبت رکھو ، علماءامت سے پیار کرو، فقہاءسے محبت رکھو، محدثین سے محبت رکھو۔ یہ تو دنیا میں فائدہ ہے ۔ اور آخرت میں جب ان کی بات سنی جائے گی اللہ کی بارگاہ میں تو آج اگر حضرت تونسوی دامت برکاتہم العالیہ یہ گالیاں سن کر بھی فاروق اعظم ؓ کی شان بیان کرتے ہیں تو کیا قیامت کے دن فاروقِ اعظم ؓ جو ہیں وہ حضرت تونسوی کو بھول جائیں گے ؟ وہ سفارش کریں گے سنیوں کی ۔ حضرت مولانا قاضی مظہر حسین صاحب دامت برکاتہم العالیہ سب کی گالیاں سن کر بھی اہل بیت کی شان بیان کرتے ہیں۔ تو کیا قیامت کے دن اہل بیت قاضی کو بھول جائیں گے ۔ قیامت میں فائدہ یہ ہو گا کہ صحابہ کہیں گے آﺅ ہم تمہاری سفارش کردیں اللہ کی بارگاہ میں ۔ اہل بیت بھی آوازیں دیں گے سنیو آﺅ ہم تمہاری سفارش کردیں اللہ کی بارگاہ میں ۔ محدثین بھی ہماری سفارش کریں گے الحمد للہ ۔ فقہاءبھی ہماری سفارش کریں گے ۔ اولیاءاللہ بھی ہماری سفارش کریں گے ۔ تو اس لئے یہ ایک ایسی بابرکت جماعت ہے جو دنیا میں بھی محبت اور پیار کا پیغام دیتی ہے ۔

سنت کسے کہتے ہیں ؟
آپ اپنے کاموں پر نظر دوڑائیں تو یقیناً آپ اپنے کاموں کو دو حصوں میں تقسیم کر لیتے ہیں ۔ ایک وہ کام جو آپ عادتاً کرتے ہیں۔ اور ایک وہ کام جو کبھی ضرورتاً کرتے ہیں۔ مثلاً ایک آدمی کی عادت ہے کہ روزانہ فجر کی نماز کے بعد ایک پارہ تلاوت کرتا ہے اس نے عادت بنالی ۔ اسی طرح ایک آدمی ہے وہ روازنہ اذان سے پہلے سیر کو نکل جاتا ہے پھر آکر جماعت سے نماز پڑھ لیتا ہے انہوں نے ایک عادت بنالی ہے ۔ ایک دن آپ نے دیکھا اس نے تلاوت نہیں کی اٹھ کر چلا گیا ہے اگلے دن آپ نے پوچھا کل آپ بیٹھے نہیں۔ وہ جواب دیتا ہے کہ ایک دوست بیمار تھا میں نے سوچا کالج جانے سے پہلے اس کی بیمار پرسی کرلوں ۔ تو یہ عمل جو اس نے کیا یہ ضرورت تھی کہ عادت ۔ تو جب آپ اپنے کاموں پر نظر دوڑائیں گے تو کچھ کام آپ ضرورتا ً کرتے ہیں اور کچھ کام آپ عادتاً کرتے ہیں۔ یقیناً آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے مبارک کام بھی ان دو حصوں میں تقسیم ہیں۔ کچھ کام آپ عادتاً فرماتے تھے اور کچھ کام ضرورتاً فرماتے تھے ۔ اب ان میں سے ہم نے تابعداری کن کاموں کی کرنی ہے فرمایا علیکم بسنتی وہ جو میں عادتاً کام کرتا ہوں ان کی تابعداری کرو۔ اب حدیث میں دونوں چیزیں آئیں گی سنت والے کام بھی اور عادت والے کام بھی اب جس میں دو چیزی آجائیں وہاں ہمیں حکم ہے علیکم بسنتی آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت کا اتباع کرنا ہے آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی مبارک عادت کو ہم نے بھی عادت بنانا ہے اور اپنانا ہے ۔

اس بات کو ایک دو مثالوں سے سمجھیں:
آپ روزانہ وضو میں کلی کرتے ہونا؟ یہ حضور پاک صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی مبارک عادت تھی کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم روزانہ وضو میں کلی فرماتے تھے ۔ اب یہ عادت امت نے عادت کے انداز میں ہی اپنالی ۔ جہاں بھی کوئی وضو کرتا ہے اس میں کلی کرتا ہے یا نہیں کرتا؟ اگر ایک دن آپ وضو میں کلی نہ کریں تو آپ کا دل یقیناً جھنجھوڑے گا کہ آج ایک سنت کا ثواب ضائع ہوگیا ہے ۔ جھنجھوڑے گا یا نہیں؟ لیکن جن حدیث کی کتابوں میں آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی اس مبارک عادت کا تذکرہ ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کلی فرماتے تھے ۔ فقہاء نے اس کو سنتوں میں شمار کیا ہے ۔ احادیث کی کتابوں میں ایسی کتابیں بھی ملتی ہیں کہ وضو کے بعد آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے بیوی سے بوس و کنار بھی فرمایا ہے ۔ یہ عادت نہیں تھی بلکہ ضرورت تھی ۔ کیونکہ پیغمبر پر مسئلہ سمجھانا بھی ایک ضرورت ہوتی ہے کہ کہاں تک وضو ہے اور کہاں تک ٹوٹ گیا۔

جیسے :
ایک مرتبہ حضرت فاروقِ اعظمؓ تشریف لائے ایک سیب ہاتھ میں ہے رمضان کا مہینہ ہے اور روزہ رکھا ہوا ہے آکر عرض کیا حضرت اگر روزے کی حالت میں بیوی سے بوس وکنار کر لیا جائے تو روزہ ٹوٹ جاتا ہے یا نہیں؟ حضرت یوں بھی فرما سکتے تھے کہ ٹوٹ جاتا ہے اور یوں بھی کہ نہیں ۔ لیکن دیکھا کہ یہ صحابی تو مجتہد ہے اس کو تو اجتہاد کا انداز سکھانا چاہئے ۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے پوچھا کہ ہاتھ میں کیا ہے فرمایا جی سیب ہے ۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ ذرا مجھے دو ۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے سیب لے کر مبارک ہونٹوں پر رکھ لیا پھر حضرت عمرؓ سے پوچھا کہ عمر کیا میرا روزہ ٹوٹ گیا ہے ؟ حضرت عمرؓ نے جواب دیا کہ ایسے تو نہیں بلکہ کھانے س ٹوٹے گا ۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ جو مسئلہ تو نے پوچھا وہ سمجھ آگیا یا نہیں۔ حضرت عمرؓ کہنے لگے کہ سمجھ آگیا۔

حضرت امام اعظم امام ابو حنیفہؒ کی ذہانت:
حضرت امام اعظم امام ابو حنیفہؒ سبق پڑھا رہے تھے برقعے میں ایک عورت آئی اس نے ایک سیب اور ایک چھری امام صاحب کو دے دی ۔ طلباءبڑے خوش ہوئے کہ بھئی بہت ہی نیک عورت ہے کہ سیب تو لائی ساتھ چھری بھی لے آئی تاکہ ہمیں تلاش نہ کرنی پڑے۔ کیونکہ طالب علموں کی سستی تو بڑی مشہور ہوتی ہے ۔

لطیفہ :
ایک بار طالب علم روٹی کھارہے تھے لقمہ اٹک گیا اب اس کو کوئی پانی لاکر نہیں دے رہا تھا بلکہ ایک اٹھتا ہے دو مکے مارتا ہے دوسرا اٹھتا ہے دو مکے مارتا ہے تاکہ نیچے چلا جائے ۔ آخر لقمہ بھی ایسا تھا جو کسی کی بات نہی مانتا تھا لقمے کو مکوں کو دلیل سمجھ میں نہیں آرہی تھی ۔ اب وہ خود ہی اٹھا اور جاکر کنویں میں ڈول ڈالا جب کھینچنے لگا اس بھرے ہوئے ڈول کو تو زور لگا وہ لقمہ نیچے چلا گیا تو وہ بھی ڈول وہیں پھینک کر آگیا۔

خیر بات یہ کر رہا تھا کہ طلباء بڑے خوش ہوئے کہ بڑی نیک عورت ہے کہ سیب تو لائی ہے ساتھ چھری بھی لائی ہے ۔ امام اعظمؒ نے سیب کاٹا اس کا جو اندر کا حصہ تھا وہ باہر نکال کر چھری اور سیب عورت کو واپس کر دیا ۔ اب شاگرد امام صاحب کو حدیثیں سنا رہے ہیں کہ حضرت حدیث میں تو آتا ہے کہ ہدیہ قبول کر لینا چاہیے تو آپ نے تو حدیث کے خلاف عمل کیا ہے اگر آپ کو ضرورت نہیں تھی تو ہم جو یہاں بیٹھے ہوئے تھے اور ہدیے میں سارے شریک ہوتے ہیں آپ ہمیں دے دیتے ۔ امام صاحبؒ نے فرمایا وہ بے چاری تو مسئلہ پوچھنے آئی تھی ۔ اب یہ حیران کہ مسئلہ کونسا پوچھ کر گئی ہے ۔ نہ اس نے زبان سے پوچھا نہ اس نے زبان سے بتایا ۔ فرمایا کہ سیب کے باہر کئی رنگ ہوتے ہیں کہیں مٹیالہ ہے، کہیں مہندی کا رنگ ہے ،کہیں سبز ہے کہیں سرخ ہے ۔ عورت جب ناپاک ہوتی ہے تو خون کئی رنگ بدلتا رہتا ہے وہ یہ مسئلہ پوچھنے آئی تھی کہ کونسا رنگ ناپاکی کا ہے اور کانسا پاکی کا ہے کہ کب نماز شروع کی جائے اگرچہ سیب کے باہر بہت سے رنگ ہوتے ہیں لیکن اس کو کاٹیں تو اندر ایک ہی سفید رنگ ہے اور کوئی رن نہیں ۔تو میں نے کاٹ کر وہ حصہ باہر کی طرف کرکے اس کو دے دیا کہ سوائے سفید کے سارے رنگ ناپاکی کے ہیں۔ وہ خیرالقرون کا زمانہ تھا اندازہ کرو کہ عورت کو بھی اللہ تعالیٰ نے کیسا دماغ دیا تھا کہ کس طرح مسئلہ پوچھا اور امام اعظمؒ نے بھی کس انداز میں مسئلہ سمجھایا ۔

تو خیر میں عرض کر رہا تھا وضو کے بعد بیوی سے بوس و کنار کی حدیث آتی ہے ۔ لیکن آپ لوگوں نے زندگی میں جتنے وضو کئے تو کیا جس طرح آپ ہر وضو میں کلی کرتے ہیں کیا اسی طرح ہر وضو کے بعد بیوی سے بوس و کنار بھی کرتے ہیں؟ اور اگر نہیں کرتے تو کیا آپ کو دل جھنجھوڑتا ہے کہ آج سنت کا ثواب نہیں ملا؟ آخر کیوں؟ وہ بھی حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا عمل ہے اور یہ بھی ۔ فرق کیا ہے کہ وہ (کلی کرنا) صرف حدیث نہیں بلکہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ ہے اور یہ صرف حدیث ہے ۔ ہمیں حکم ہے آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ کو اپنانے کا ۔ اس لئے ہم وضو کریں گے کلی کریں گے اور نماز پڑھیں گے ۔ یہ ہوا سنت پر عمل ۔ اور اگر ہم وضو کرکے بیوی سے بوس و کنار کریں گے تو یہ ہے حدیث پر عمل نہ کہ سنت پر ۔

بخاری و مسلم میں حدیث موجود ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم جوتے پہن کر نماز پڑھتے تھے ۔ جوتے اتار کر نماز پڑھنے کی حدیث بخاری و مسلم میں بالکل نہیں ہے بلکہ ابو داﺅد شریف میں ہے لیکن کیونکہ جوتے اتار کر نماز پڑھن حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ تھی اس لئے امت نے آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی اسی عادت کو اپنایا اور اسی لئے ہم آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی سنت کے مطابق جوتے اتار کر نماز پڑھتے ہیں اگرچہ جوتا پہن کر نماز پڑھنے کی احادیث بخاری و مسلم میں موجود ہے ۔ یہ ہے سنت اور حدیث میں فرق ۔ اس لئے جو حضرات یہ رٹ لگاتے ہیں کہ حدیث پر عمل کرو حدیث پر عمل کرو یہ نہ دیکھا جائے کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی سنت کیا تھی وہ حدیث کے نام پر سنت کو منا رہا ہے ۔ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے تو فرمایا تھا میری سنت کو اپنانا جبکہ آج کل شوروغل ہے کہ حدیث پر عمل کرو حدیث پر۔

اسی طرح کھڑے ہوکر پیشاب کرنے کی حدیث بخاری و مسلم میں موجود ہے جبکہ بیٹھ کر پیشاب کرنے کی حدیث بخاری و مسلم میں بالکل ہی نہیں بلکہ ترمذی و ابوداﺅ میں ہے ۔ لیکن بیٹھ کر پیشاب کرنا حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ تھی آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت کو امت نے عادتاً ہی اپنایا ۔ اور ساری امت بیٹھ کر پیشاب کرتی آرہی ہے ۔ اب بیٹھ کر پیشاب کرنے والا کیونکہ سنت پر عمل کررہا ہے اس لئے یہ اہل سنت ہے اور جو کھڑے ہو کر پیشاب کرنے والی بخاری و مسلم کی حدیث پر عمل کرتا ہے وہ اہل حدیث ہے ۔ ہم یہ کہتے ہیں کہ ہمیں کیونکہ ہمارے پاک پیغمبر صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ارشاد فرمایا ہے کہ علیکم بسنتی میری سنت کو اپنانا اسی لئے ہم کو تو سنت پر چلنے دو ۔ اگر آپ کہتے ہو کہ ہم نے تو حدیث پر عمل کرنا ہے اہل حدیث ہی بننا ہے سنت پر عمل نہیں کرنا تو ہم کو سنت سے نہ ہٹاﺅ بلکہ ہم آپ کو حدیث پر عمل کروانے میں آپ کی مدد کردیں گے وہ ایسے کہ جہاں کسی کو بیٹھ کر پیشاب کرتے دیکھ لیا اسے فوراً کھڑا کردیں گے کہ بھائی بیٹھ کر پیشاب کرنا حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی سنت ہے اس لئے یہ اہل سنت کا طریقہ ہے تو اہل حدیث ہے حدیث پر عمل کر کھڑا ہو کر پیشاب کر۔

الحمد للہ ہم اہل سنت والجماعت ہیں آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ کو اپنانے والے ۔ معلوم ہوا کہ صرف حدیث کے لئے سنت ہونا ضرورت نہیں (یعنی جو بات بھی حدیث میں آجائے ضروری نہیں کہ وہ ہی سنت ہو جیسا کہ سابقہ مثالوں سے معلوم ہوگیا)۔

سینے پر ہاتھ باندھنے کی حدیث بخاری میں ہے :
چنیوٹ کا ایک طالب علم میری پاس پڑھتا تھا ۔ شکیل نام تھا۔ میں لڑکوں کو کہتا تھا کہ تبلیغی جماعت والوں کی طرح کبھی کبھی اپنی مسجد میں اکٹھے ہوکر سب بیٹھ جاﺅ ایک لڑکا کھڑا ہو کر بیان کرے تاکہ بات کرنے کی جھجک دور ہو ۔ اور یہ بھی معلوم ہو جائے کہ جواب دینے میں کیا کمزوری رہ گئی ہے پھر اس جواب کی تیاری ہو ۔ خیر وہ لڑکا کسی مسجد میں گیا جماعت ہو چکی تھی دو تین آدمی نماز پڑھ رہے تھے ۔ یہ ایک آدمی کے پاس جاکر بیٹھ گیا۔ جب اس نے سلام پھیرا تو اس نے سلام کیا۔ اس نماز پڑھنے والے نے جواب دیا اس نے پوچھا کہ جی آپ کے والد صاحب حیات ہیں ؟ اس نے کہا جی ہاں لڑکے نے پوچھا کہ کیا کسی باہر کے ملک میں رہتے ہیں کہا جی ہاں باہر رہتے ہیں مگر آپ کو کیسے معلوم آپ کیوں پوچھ رہے ہیں لڑکے نے کہا کہ کچھ نہیں بس کوئی بات تھی ۔ اس آدمی نے پھر پوچھا کہ آپ کے پوچھنے کی وجہ کیا تھی ۔ اس لڑکے نے جواب دیا کہ آپ امی والی نماز پڑھ رہے تھے ابا والی نہیں پڑھ رہے تھے اسی سے میں نے سمجھ لیا کہ یا تو ابا وفات پا گئے ہوں گے یا باہر کسی ملک میں ہوں گے اور نماز امی سے سیکھی ہوگی ۔ اسی لئے سینے پر ہاتھ باندھ رہے ہیں۔ وہ آدمی بڑا تلملایا ۔ کہا کہ بخاری میں ہے یہ حدیث بخاری میں ہے لڑکے نے کہا کہ بالکل جھوٹ ہے یہ حدیث بخاری میں نہیں ہے ۔

مجھے واپس آکر اس لڑکے نے یہ لطیفہ سنایا کہ آج یہ ماجرہ پیش آیا ۔ کل اس نے مجھے بخاری میں یہ حدیث دکھانی ہے ۔ میں نے کہا کہ فکر نہ کرو بخاری میں یہ حدیث ہے ہی نہیں اب اس لڑکے کے ساتھ ایک دو ساتھی اور چلے گئے کہ جی وہ کل آپ نے کہا تھا کہ حدیث دکھاﺅں گا وہ حدیث دیکھنی ہے وہ آگے سے لڑ پڑا کہ دفعہ ہو جاﺅ یہاں سے ۔ مجھے کل پتہ نہیں چلا تو نیو ٹاﺅن سے آیا ہے اور امین کا شاگرد ہے لڑکے نے کہا کہ امین کے شاگرد کو حدیث دکھانے سے کیا حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے منع کیا ہے ۔ اس آدمی نے کہا کہ نہیں تو شرارت کرتا ہے ۔ لڑکے نے کہا کہ چلو بالفرض میں شرارت کر رہا ہوں تو حدیث تو دکھا دے نا۔

بخاری و مسلم کے خلاف ہے :
ایک دن اسی طرح وہ جامعہ ستاریہ چلا گیا کہتا ہے کہ میں نے جاکر دو نفل پڑھے۔ دو تین بابے بیٹھے تھے شور مچانے لگے نماز نہیں ہوتی ۔ نماز نہیں ہوتی ۔ بخاری مسلم کے خلاف ہے ۔ حدیث کے خلاف ہے میں نے کہا بابا جی نماز تو پڑھ لینے دو شور کیوں مچاتے ہو وہ پھر بول پڑے جی ہوتی ہی نہیں ہے ہوتی ہی نہیں ہے پوچھا کیا ہوا کہا بزرگوں نے کہ بخاری و مسلم کی حدیث کے خلاف ہے ۔ اس نے کہا چلو حدیث کے خلاف ہے سنت کے خلاف تو نہیں میں تو اہل سنت ہوں ۔ آپ کو کس نے کہا کہ میں اہل حدیث ہوں۔ بزرگوں نے گرج کر کہا کہ جو بخاری کے خلاف نماز پڑھتا ہو اس کی نماز نہیں ہوتی ۔ لڑکے نے کہا کہ ویسے ہی غصہ کر رہے ہو یہ جو باقی لوگ نماز پڑھ رہے ہیں ان کو کیوں نہیں کچھ کہتے ہیں کہا کہ یہ لوگ تو بخاری کے خلاف نماز نہیں پڑھ رہے ۔ لڑکے نے پوچھا کہ کون پڑھ رہا ہے کسی نے نماز میں جوتا نہیں پہنا ہوا ان سب کے جوتے پہناﺅ تاکہ بخاری و مسلم پر عمل ہو جائے ۔

بخاری میں باب ہے باب الصلوة فی ثوب واحد ایک کپڑے میں نماز پڑھنے کا باب ہے تین کپڑوں میں نماز پڑھنے کا باب بخاری میں نہیں ہے تو ان کے کپڑے اتارو کسی کی قمیص رہنے دو کسی کی جراب رہنے دو کسی کی صرف بنیان رہنے دو۔ تاکہ آرام سے گن کر بتایا جا سکے کہ یہ دیکھئے ایک کپڑے میں نماز ہو رہی ہے حدیث پر عمل ہو رہا ہے بخاری پر عمل ہو رہا ہے اور بخاری و مسلم میں ہے کان یصلی وھو حامل حمامة بنت عاص کہ اپنی نواسی کو گود میں اٹھا کر حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نماز پڑھ رہے ہیں۔دو چار بچے یہاں موجود رکھو تاکہ جو بھی نماز پڑھے اس پر بچے کو سوا کر دیا جائے ۔ تاکہ نماز بخاری و مسلم کے مطابق ہو جائے ۔ وہ لڑکا کہتا ہے کہ اتنے میں دیکھا کہ ایک آدمی بیٹھ کر استنجا کر رہا تھا میں نے کہا کہ دیکھو وہ آدمی بیٹھ کر استنجا کر رہا ہے اسے کھڑا کرو بخاری و مسلم کے خلاف کر رہا ہے ۔ کم از کم اس کو تو بتاﺅ کہ بخاری و مسلم میں بیٹھ کر پیشاب کرنے کی حدیث موجود نہیں ہے وہ لڑکا کہتا ہے کہ مجھے کہنے لگے کہ چلو ہمارے شیخ الحدیث کے پاس ۔ لڑکے نے کہا چلو بزرگوں نے جا کر کہا کہ جی یہ کہتا ہے کہ یہ یہ بات بخاری و مسلم میں ہے ۔ شیخ الحدیث نے کہا کہ جی ہاں ہے ۔ بزرگوں نے کہا کہ پھر اس پر ہمارا عمل کیوں نہیں ؟ شیخ الحدیث نے کہا کہ بس یہ لڑکا کوئی شرارتی معلوم ہوتا ہے ۔ لڑکے نے کہا کہ بخاری و مسلم کی حدیث پر عمل کرنے کو آپ شرارت کہتے ہیں۔

آمین تین بار کہنا سنت ہے ۔
اسی طرح فتاوی ستاریہ میں مسئلہ لکھا ہوا ہے کہ تین دفعہ آمین کہنا سنت ہے اور آمین کے ساتھ رب اغفرلی کہنا بھی سنت ہے ۔ تین بار ایک شاگرد نے وہ صفحہ فوٹو سٹیٹ کروالیا جیب میں ڈالا اور چلا گیا ان کی مسجد میں مغرب کی نماز تھی ۔ امام نے کہا ولاالضا لین ۔ سب نے کہا آمین ۔ اس لڑکے نے کہا ۔ آمین رب اغفرلی ۔ پھر کہا آمین رب اغفرلی ۔ پھر کہا آمین رب اغفرلی ۔

اب شور مچ گیا ۔ پوچھا گیا تو کہاں سے آیا ہے ۔ کہنے لگا کہ جی میں تو حدیث پر عمل کر رہا ہوں یہ دیکھو فتاویٰ ستاریہ میں لکھا ہے ۔ عجیب بات ہے کہ اہل حدیث کی مسجد ہے اور حدیث پر عمل کرنے سے ناراض ہو رہے ہو ۔ کیوں ناراض ہو رہے ہو کہنے لگے نہیں نہیں تو شرارت کر رہا ہے ۔لڑکے نے کہا کہ حدیث پر عمل کرنا شرارت ہے ؟ عجیب بات ہے ؟ اہل حدیث کے منہ سے یہ کہنا کیسے زیب دیتا ہے کہ حدیث پر عمل کرنا شرارت ہے انہوں نے کہا کہ کبھی کبھی عمل کرنا چاہئے ۔ کہنے لگا کہ بھئی کبھی کبھی کا لفظ دکھاﺅ کہ کہاں ہے حدیث میں ؟ تو میں کبھی کبھی کر لیا کروں گا تو وہ خاموش ہو گئے ۔

تو بات کرنے کا مقصد یہ ہے کہ ہم اہل سنت والجماعت ہیں اہل سنت وہ ہیں جو حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عادت مبارکہ کو اپناتے ہیں ۔ ثبوت اور چیز ہے سنت اور چیز ہے جیسے نماز پڑھتے ہوئے دروازہ کھول دینا ثابت ہے سنت نہیں۔نماز کی حالت میں بچے کو اٹھا لینا ثابت ہے سنت نہیں ۔ لیکن ہم اہل سنت ۔ سنت کہتے ہی سڑک اور راستے کو ہیں اسی لئے جو عمل آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے امت میں چل پڑا وہی سنت ہے ۔

چند وسوسوں کے جوابات :
ہمارے دوست جو ہیں ان کے پاس صرف چند وسوسے ہوتے ہیں اور کچھ نہیں میں جب کراچی تھا تو دس بارہ آدمی آگئے میں نگرانی کر رہا تھا امتحانات میں ۔ دو ساتھی آئے کہ یہ آدمی آپ سے ملنا چاہتے ہیں۔ ہم بیٹھ گئے بڑا عجیب انداز تھا ان کا پڑھے لکھے آدمی تھے کوئی پروفیسر، کوئی ٹیچر، کوئی وکیل کہنے لگے ہم بہت پریشان ہیں پوچھا کیا ہوا جی ۔ کہنے لگا ہوا کیا چار امام ہو گئے ہیں ۔ چار ،چار، چار میں نے کہا کہاں؟ یہاں جھنگ میں کتنے مدرسے ہی شافعیوں کے ؟ مالکیوں کے ؟ حنبلیوں کے کتنے ہیں ؟ تو میں نے کہا کہ جو بھینگا ہو تا ہے نا اس کو ایک کے دو نظر آتے ہیں ۔ تو یہاں صرف ایک حنفی ہیں پھر یہ آپ کو ایک کے چار کہاں سے نظر آنے لگے ؟ کہنے لگے کہ جی وہ کہی نہ کہیں تو ہوں گے نا۔ میں نے کہا کہ جہاں جہاں وہ ہوں گے تو وہاں کے لوگ پریشان ہوں آپ کو کیا پریشانی لگ گئی ہے یہاں پر بیٹھے بیٹھے ؟

کہنے لگے کہ جی کسی حدیث میں ہے کہ صرف ایک ہی امام کی تقلید کرنا ؟ میں نے پوچھا کہ آپ قرآن پاک پڑھتے ہیں ؟ کہنے لگے جی ہاں ۔ میں نے کہا کہ ساتوں قراتیں آتی ہیں ؟ کہنے لگے کہ نہیں جی ایک ہی قرات میں ہم تو پڑھتے ہیں۔ میں نے کہا کہ کسی حدیث میں ہے کہ سات میں سے صرف ایک ہی قرات میں پڑھنا ؟ کہنے لگے کہ ہم کیا کریں کہ ہمیں آتی ہی ایک قرات ہے ۔ میں نے کہا کہ کیا کریں کہ یہاں ہے ہی ایک مسلک امام ابو حنیفہؒ کا ۔ اس کی حدیث تم دکھا دو اس کی ہم دکھا دیتے ہیں۔ پوچھنے لگے کہ جی خدا کتنے ہیں ؟ میں نے کہا کہ ایک ۔ کہنے لگے کہ خدا ایک اور امام چار بن گئے ؟ توبہ توبہ غضب خدا کا ۔ میں نے کہا ابھی تھوڑا ہے ۔ کیسے ؟ خدا ایک ہے اور نبی ایک لاکھ چوبیس ہزار ہیں میں نے پوچھا کہ آپ کا مقصد کیا ہے صاف صاف بات کریں ۔ کہنے لگے کہ ہم نے تو اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ سب کو چھوڑ دو۔ میں نے کہا کہ دیکھو جلدی نہ کرنا کیونکہ قرآن پاک میں سات قاریوں کا اختلاف ہے قرات کا۔ تو سات کا اختلاف بڑا ہے یا چار کا؟ اس لئے اگر ائمہ کو چھوڑنا ہے تو پہلے لکھ کر دو کہ آج کے بعد ہم قرآن نہیں پڑھیں گے کیوں کہ اس کی قرات میں سات قاریوں کا اختلاف ہے اور ہم اختلاف کو پسند نہیں کرتے ۔ اس کے بعد احادیث کی باقی کتابیں تو ایک طرف کردیں۔ صرف صحاح ستہ ہی ایسی چھ کتابیں ہیں جن میں آپس میں اختلافی حدیثیں ہیں ۔تو چھ کا اختلاف زیادہ ہے یا چار کا ؟ کہنے لگے کہ چھ کا میں نے کہا کہ پھر دوسرے نمبر پر چھ والا اختلاف چھوڑنا پڑے گا ان بے چارے اماموں کی کہیں جا کر تیسرے نمبر پر باری آئے گی جن کے پیچھے آپ پہلے نمبر پر ہی لاٹھی اٹھائے پھر رہے ہیں

پھر کہنے لگے کہ چاروں امام ہی بر حق ہیں ؟ میں نے کہا جی ہاں چاروں برحق ہیں ۔ پھر کہا کہ چاروں ؟ میں نے کہا ہاں چاروں کہنے لگے کہ پھر آپ باقی تین کی تقلید کیوں نہیں کرتے میں نے کہا نہی کرتے ۔ ہماری مرضی پھر کہنے لگے کہ ان کو برحق کیوں کہتے ہو؟ میں نے کہا بالکل برحق کہتے ہیں مگر تقلید اپنے امام کی کرتے ہیں ۔

پھر میں نے ان سے پوچھا کہ آج آپ جمعہ پڑھ رہے ہیں نا کیونکہ آپ لوگ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو بر حق مانتے ہیں ۔ اور کیا کل آپ لوگ یہودیوں کی عبادت گاہوں میں جائیں گے ؟ کیونکہ آپ موسیٰ علیہ السلام کو برحق مانتے ہیں کیا پرسوں عیسائیوں کے گرجے میں جائیں گے ؟ تاکہ اتوار والی عبادت بھی کر آئیں ۔ انہوں نے کہا نہیں میں نے کہا کہ اس لئے نہیں جائیں گے کہ آپ سب نبیوں کو بر حق مانتے ہیں مگر تابعداری صرف اپنے نبی کی کرتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ جی وہاں تو ناسخ منسوخ کا مسئلہ ہے ۔ میں نے کہا کہ یہاں راجح مرجوح کا مسئلہ ہے ۔جیسے منسوخ پر عمل جائز نہیں ویسے ہی مرجوح پر عمل جائز نہیں ہم ان نبیوں کو برحق مانتے ہیں مگر ان نبیوں کے بعض مسائل کو منسوخ مانتے ہیں ۔ ہم ان آئمہ کو بر حق مانتے ہیں مگر بعض مسائل کو مرجوح مانتے ہیں۔

اب ایک صاحب تو زیادہ ہی ناراض ہونے لگے کہنے لگے کہ مولوی صاحب آپ کو کبھی عقل آئے گی بھی یا نہیں؟ چاروں اماموں میں حلال و حرام کا اختلاف ہے حلال و حرام کا۔ ایک امام ایک چیز کو حلال کہتا ہے ایک اسی چیز کو حرام کہتا ہے حلال بھی برحق حرام بھی برحق ؟ غضب خدا کا ۔ کبھی تو عقل کی بات کیا کرو۔ میں نے کہا کہ یہ امام بے چارے جن پر آپ ناراض ہیں، یہ نبیوں کے تابعدار ہیں۔ نبیوں میں بھی حلال و حرام کا اختلاف ہے ۔ آدم کے زمانے میں بہن سے نکاح حلال تھا یا حرام ؟ (حلال) اور آج ؟ (حرام ) وہ نبی بھی برحق جس کی شریعت میں بہن سے نکاح حلال تھا۔ اور وہ نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم بھی برحق جس کی شریعت میں بہن سے نکاح حرام ہے ۔ہم آدم علیہ السلام کو برحق ضرور مانیں گے مگر عمل اپنے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی شریعت پر کریں گے ۔ یعقوب علیہ السلام کے نکاح میں دونوں سگی بہنیں تھیں ان کی شریعت میں حلال تھا۔ اور اب آیت آگئی ہے ان تجمعوا بین الاختین (دو بہنوں کو ایک نکاح میں جمع نہ کرنا ) ۔ اب یعقوب علیہ السلام بھی برحق اور نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم بھر برحق ۔ برحق ہم دونوں کو مانتے ہیں مگر عمل اپنے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی شریعت پر کریں گے ۔ ابراہیم علیہ السلام کی زوجہ محترمہ حضرت سارہ ماں کی طرف سے آپ کی بہن تھیں باپ کی طرف سے نہیں تھیں۔ اس سے نکاح ہوا۔ آج یہ نکاح حلال ہے ؟ (حرام ہے ) تو ابراہیم علیہ السلام کی شریعت میں حلال تھا اور ہماری شریعت میں حرام ۔ برحق ہم دونوں کو کہیں گے مگر تابعداری صرف اپنے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی کرینگے کہنے لگے کہ وہاں تو زمانے کا اختلاف ہے ۔ میں نے کہا یہاں علاقوں کا اختلاف ہے شافعی سری لنکا میں ہیں حنفی پاکستان میں ۔ شافعی اپنے ملک میں ہیں ۔ حنبلی اپنے ملک میں ہیں ۔ مالکی اپنے ملک میں ہیں اور حنفی اپنے ملک میں ہیں۔

علاقے کے اختلاف کو سمجھنے کے لئے مثال:
علاقوں کے اختلاف کو ایک مثال سے سمجھیں ۔ کئی سالوں سے آپ دیکھ رہے ہیں کہ سعودیہ میں عید ہوتی ہے اور پاکستان میں روزہ ہوتا ہے ۔ اب عید کے دن روزہ رکھنا حلال ہے یا حرام ؟ اور رمضان میں عید پڑھنا حرام ہے ۔ لیکن ان کی عید اپنی جگہ بالکل درست اور ہمارا روزہ صحیح یا غلط ؟ (بالکل صحیح ) کیونکہ مسئلہ ہے کہ چاند نظر آگیا تو عید، نہ نظر آیا تو روزہ وہاں تواتر کے ساتھ چاند ثابت ہو گیا۔ یہاں نہیں ہوا وہاں سارے عید پڑھ رہے ہیں ان کی عید درست ہے یہاں سارے روزہ رکھ رہے ہیں یہاں والوں کا روزہ بالکل درست ہے ہاں فتنہ پھیلانا اچھا نہیں کہ چار آدمی لاٹھیاں لے کر آجائیں کہ توڑو روزے آج مکے میں عید ہے یا چار آدمی وہاں لاٹھیاں لے کر کھڑے ہوجائیں کہ نہیں پڑھنے دیں گے آج عید ۔ پاکستان بڑا اسلامی ملک ہے وہاں آج روزہ ہے ۔ تو یہ فتنہ ہے ۔ جس طرح وہاں عید ان کا مذہب ہے بالکل برہق اسی طرح روزہ یہاں ہمارا مسلک ہے بالکل برحق۔ جہاں شافعیت ہے وہاں شافعیت بالکل بر حق ہے مذہب ہے فتنہ نہیں ۔ جس ملک میں حنبلیت ہے وہ مذہب ہے فتنہ نہیں جس ملک میں حنفیت ہے وہ مذہب ہے فتنہ نہیں جس ملک میں مالکیت ہے وہ مسلک ہے فتنہ نہیں اور غیر مقلدیت فتنہ ہے کوئی مسلک و مذہب نہیں ۔

کہنے لگے کہ جب تین امام ایک طرف ہوں اور ایک امام ایک طرف ہو تو کس کی بات ماننی چاہئے ؟ میں نے کہا ایک کی ۔ کہنے لگے کیوں جی ؟ زیادہ کی ماننی چاہئے میں نے کہا اچھا انبیاء کم و بیش ایک لاکھ چوبیس ہزار ہیں۔ حضرت یوسف علیہ السلام کے بھائیوں نے یوسف علیہ السلام کو سجدہ تعظیمی کیا تھا نا ؟ اسی آیت کی تفسیر میں مفسرین نے لکھا ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی شریعت میں پہلے تمام شریعتوں میں تعظیمی سجدہ جائز تھا۔ اور ہماری شریعت میں جائز نہیں ۔سارے نبی ایک طرف اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ایک طرف ۔ اب آپ ایک نبی کی بات مانیں گے یا زیادہ کی بلکہ سارے انبیاء کی کہنے لگے کہ جی ہم تو ایک ہی کی مانیں گے ۔ میں نے کہا کہ اسی طرح ہم بھی ایک ہی کی مانیں گے ۔ اسی طرح حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے پہلے کی تمام امتوں میں تصویری بنانا جائز تھا ہماری شریعت میں حرام ہے ۔ اب سب کی بات مانیں گے یا ایک کی ۔

پھر آخر میں وہ لوگ کہنے لگے کہ دین مکے مدینے میں آیا تھا یا کوفے میں ؟ میں نے کہا کہ مکے مدینے میں ۔ کہنے لگے کہ پھر مکے مدینے والے امام کو ماننا چاہئے یا کوفے والے امام کو ؟ میں نے کہا کہ آپ کا دل کیا کہتا ہے ؟ کہنے لگے کہ مکے مدینے والے کو ماننا چاہئے ۔ میں نے کہا اچھا آپ کو معلوم ہے کہ جھوٹ بولنا ہر شریعت میں منع ہے ؟ کہنے لگے کہ بالکل کیا ہم نے کوئی جھوٹ بولا؟ میں نے کہا کہ بہت بڑا جھوٹ بولا ہے ۔ قرآن کی جو سات قراتیں ہیں ان میں مکی قاری بھی تھا ۔ مدنی قاری بھی تھا ۔ بصری قاری بھی تھا تم سب لوگ تو قاری عاصم کوفی جو کہ کوفہ کا رہنے والا تھا اس کی قرات پڑھ رہے ہو یہ ہی قرآن ہے جسے شاہ فہد ساری دنیا میں تقسیم کر رہا ہے تو خود کوفے والوں کو مانتا ہے تجھ سے بڑا کوفی کون ہوگا کہ قرآن نازل تو مکے مدینے میں ہو اور تو مکی قاری اور مدنی قاری کی قرات چھوڑ کر کوفے والے قاری کے مطابق قرآن پڑھتا ہے اب وہ کہنے لگے کہ بات یہ ہے کہ کوفہ والوں نے قرآن خود تو نہیں بنایا تھا نا ۔ ایک ہزار سے زائد صحابہ کرام ؓ آئے تھے مکے مدینے سے ۔ وہ ساتھ قرآن لے کر آئے تھے میں نے کہا کہ جو صحابہ کرام ؓ قرآن ساتھ لائے تھے وہی صحابہ کرام ساتھ نماز لے کر آئے تھے ۔ ساتھ لائے تھے یا وہیں پھینک کر آئے تھے کہ کوفے جا کر نئی نماز بنا لیں گے ؟ یا نماز بھی وہاں سے لے کر آئے تھے ؟ (یقیناً نماز بھی مکے مدینے سے لے کر آئے تھے )تو جب قران کے معاملے میں اہل کوفہ پر اعتماد کرتے ہو تو نماز کے بارے میں بھی اعتماد کرنا چاہئے ۔ لیکن کریں کیا ایک رافضی کہتا ہے کہ نماز غلط ہے ایک رافضی کہتا ہے کہ قرآن غلط ہے لیکن قران کوفہ میں کہاں سے آیا؟ مکے اور مدینے سے نماز کہاں سے آئی ؟ مکہ مدینہ سے جب کوفے والے کی قرات تم کو پسند ہے ت کوفے والوں کی وہ نماز جو صحابہ کرام لے کر آئے ہیں وہ پسند کیوں نہیں ؟ پھر ہمارے امام اعظم امام ابو حنیفہ ؒ کافی ہیں۔ (الحمد للہ ) امام صاحب نے صحابہ ؓ کی زیارت کی ہے جس صحابی نے اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا دور نبوت پورا پایا وہ بھلا کتنے سال ہے دور نبوت ؟ ۳۲ سال ۔ اور امام اعظم امام ابو حنیفہ ؒ نے تقریباً چالیس سال صحابہ کا زمانہ پایا ہے تو چالیس سال کی عمر میں مسلمان نماز شروع کر دیتے ہیں یا نہیں ؟ خاص طور پر خیر القرون کے زمانے میں۔ آپ کا کیا خیال ہے کہ جب مسجد میں نماز کے لئے بچہ آتا ہے تو لوگ دیکھتے ہیں کہ بچہ نماز پڑھ رہا ہے ۔ اور بچہ لوگوں کو دیکھ دیکھ کر نماز پڑھتا ہے اسی طرح صحابہ کرام ؓ امام صاحب ؒ کو دیکھتے تھے اور اما م صاحب صحابہ کرام کو دیکھ کر نماز پڑھتے تھے ۔ اگر امام صاحب کی نماز خلاف سنت ہو تو صحابہ کرام کو ٹوکنا چاہئے تھا یا نہیں ؟ ( اور اگر صحابہ کرام ؓ نے دیکھا کہ نماز سنت کے خلاف پڑھ رہے ہیں اور صحابہ نے نہ ٹوکا تو مطلبہ یہ ہوا کہ نعوذ باللہ صحابہ کے سامنے غلط کام ہو رہا ہے اور صحابہ خاموش ہیں؟ ) ۔

میں نے سرپر ہاتھ باندھ لئے :
ایک صاحب تھے بس میں بیٹھے تھے ۔ کسی جگہ بس رکی پاس ہی مسجد تھی وہ صاحب کہتے ہیں کہ میں نے کہا کہ چلو نماز پڑھ لوں۔ میں نے جب نماز پڑھنے کے لئے ہاتھ ناف کے نیچے باندھے ۔ حضرت علی ؓ فرماتے ہیں ۔ ان من السنة وضع الکف علی الکف فی الصلوة تحت السرة کہ بے شک نماز میں ایک ہاتھ کو دوسرے ہاتھ پر ناف کے نیچے باندھنا یہ سنت ہے ۔ تو ایک بابا جی آئے اور انہوں نے نماز میں ہی میرے ہاتھ سینے پر رکھ دئے ۔ میں نے سر کے اوپر رکھ لئے نماز کے بعد مجھ سے پوچھنے لگا کہ یہ کیا تھا؟ ( جو تو نے سر پر ہاتھ باندھے) میں نے پوچھا وہ کیا تھا ؟ (جو تو نے سینے پر رکھوائے تھے )۔
نوٹ : نماز میں سینہ پر ہاتھ باندھنا کسی بھی صحیح حدیث سے ثابت نہیں ۔

اب اگر اس مسجد میں کوئی نماز پڑھنے کے لئے آئے اور ہاتھ ناف کے بجائے سر پر باندھے تو کیا آپ لوگ اس کو ٹوکیں گے یا نہیں ؟ (بالکل ٹوکیں گے ) اس کا مطلب ہے کہ ۵۱ ویں صدی کے مسلمانوں کا ایمان بہت ہی زیادہ مضبوط ہے جو غلط کام ہوتا دیکھیں تو فوراً ٹوک دیتے ہیں اور معاذ اللہ ، استغفراللہ جس زمانے کو اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم خیر القرون فرما رہے ہیں صحابہ ، تابعین اور تبع تابعین جو تھے ان میں معاذ اللہ سنت کی کوئی محبت ہی نہ تھی کہ امام صاحبؒ غلط نماز پڑھتے رہتے تھے کوئی ٹوکتا ہی نہیں تھا؟

ہم جو نماز پڑھتے ہیں ہمیں فخر ہے کہ ہماری نماز کی توثیق الحمد للہ صحابہ کے سامنے ہو چکی ۔ اگر اس میں کوئی غلطی ہوتی تو صحابہؓ ضرور ٹوکتے ۔ اب جس نماز کی تصدیق صحابہؓ سے ہو چکی ہو؟ مجھے ان دوستوں سے نہیں گلہ ۔ آپ سے گلہ ہے کہ صحابہ کی تصدیق کے بعد بھی جب تک وہ بابا گنڈیریوں والا جب کہے گا نا کہ نماز ٹھیک ہے تو نماز ٹھیک ہوگی ورنہ نہیں ۔ کیا صحابہ کی تصدیق کے بعد کسی بابے روڑے کی تصدیق کی ضرورت ہے ؟ (بالکل نہیں ) اگر آپ نے شک کیا تو گویا آپ نے صحابہ کی تصدیق کو نہ مانا ۔ امام صاحب تابعی ہیں۔ اوار صحابہ استاد ہیں۔ تابعین ہم جماعت ہیں ۔ تبع تابعین شاگرد ہیں۔ہماری نماز کی صحابہ کے سامنے تصدیق ہو چکی ۔ تابعین کے سامنے تصدیق ہو چکی اسی طرح تبع تابعین کے سامنے تصدیق ہو چکی ۔ ان سب کی تصدیق کے بعد اب ہمیں کسی ۵۱ ویں صدی کے کسی آدمی کی تصدیق کی کوئی ضرورت نہیں۔

گوجرانوالہ کا واقعہ :
یہ ہی بات ایک دفعہ میں گوجرانوالہ میں بیان کر رہا تھا ایک نوجوان کو غصہ آگیا۔ کھڑا ہوگیا کہنے لگا کہ آپ کی نماز کی تصدیق ہو گئی ہماری کی نہیں ہوئی ؟ میں نے کہا بالکل وہ کہنے لگا کہ ہمارے صادق سیالکوٹی صاحب نے نماز کی کتاب لکھی ہے صلوة الرسول اس کی تو نوائے وقت اخبار نے بھی تصدیق کی ہے کہ بہت اچھی کتاب لکھی ہے ۔ مرزائیوں کا رسالہ ہے ”شہاب“ اس نے بھی تصدیق کی ہے کہ بہت اچھی کتاب ہے کراچی کے ”صحیفہ اہل حدیث “ نے تصدیق کر دی کہ بہت اچھی کتاب ہے ۔ میں نے کہا کہ بہت اچھی بات ہے تصدیق تو ہوگئی ۔ مگر ہماری نماز کی تصدیق تو ہوگئی صحابہ ، تابعین اور تبع تابعین کے سامنے، جن کے تصدیق عرش والے (اللہ) نے کی ۔ فرمایا والذین اتبعو ھم باحسان رضی اللہ عنھم ورضواعنہ اور فرش والے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے بھی کی ۔ فرمایا خیر امتی قرنی ثم الذین یلونھم ثم الذین یلونھم عجیب بات یہ ہے کہ صحابہ ، تابعین اور تبع تابعین کی تصدیق انہیں اچھی نہیں لگی اس کو چھوڑ دیا اور کہتے ہیں کہ مرزائیوں کے رسالے نے تصدیق کی ہے وہ اچھی لگی ہے ۔ الحمد للہ ہمارے امام صاحبؒ نے ۵۵ حج کئے ہیں اللہ پاک اپنے ہر مسلمان بندے کو اپنے گھر کے حج اور نبی پاک صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے روضے کی زیارت نصیب فرمائے (آمین) پاکستان کا رہنے والا مسلمان اگر یہاں نمازوں میں سستی بھی کرتا ہو تو وہ وہاں جا کر نمازیں ضرور پڑھتا ہے ۔امام صاحب جب حج پر جاتے تھے تو وہاں نمازیں بھی پڑھتے تھے اگر اس نماز میں ایک بھی عمل خلاف سنت ہوتا تو مکے والوں کا کام تھا اعتراض کرنا۔ مدینے والوں کا حق تھا سمجھانا۔ مگر مکے والے کہتے ہیں۔ ماراینا احسن صلوة من ابی حنیفہؒ کہ ابو حنیفہ سے زیادہ پیاری نماز ہم نے (اس زمانے میں) کسی کی دیکھی ہی نہیں الخیرات الحسان کتاب ہے اس میں علامہ ابن حجر مکی شافعی ( جوکہ حنفی نہیں شافعی المسلک ہیں) ۔لکھ رہے ہیں کہ اہل مکہ یہ کہتے تھے اور یہ نہیں کہ امام صاحب وہاں کوئی چھپے ہوئے تھے امام لیث بن سعد مصر کے بہت بڑے امام ہیں کہتے ہیں کہ میں ایک سو تیرہ ہجری میں حج کے لئے چلا اور دل میں یہ ہی خواہش تھی کہ امام صاحب حج پر آئیں گے ان کی زیارت بھی ہو جائے گی کیونکہ بہت شہرت تھی امام صاحب کی کہتے ہیں کہ میں جب پہنچا تو دیکھا کہ ایک نوجوان کھڑا ہے اور اس کے گرد دنیا اکٹھی ہے کوئی قرآن کی آیت کی تفسیر پوچھ رہا ہے کوئی حدیث کے بارے میں پوچھ رہا ہے ۔ کوئی قاضی قانون کا مسئلہ پوچھ رہا ہے اور میں حیران ہوں کہ سوال کرنے والے کو سوال کرنے میں دیر لگتی ہے اسے جواب دینے میں دیر نہیں لگتی ۔ تو میں بھی کھڑا ہو گیا کہ بھئی یہ بھی کوئی اچھا آدمی ہے اس کی باتیں سن لیں پھر لوگوں سے پوچھ لوں کہ امام صاحب بھی آئے ہوئے ہیں یا نہیں۔ تو میں کھڑا سن رہا تھا کہ اتنے میں ایک نے سوال یوں کیا ۔ ما تقول فی ھذا یا ابا حنفیة اے ابو حنیفہ اس مسئلے میں آپ کیا فرماتے ہیں۔اب میں نے سوچا کہ اچھا یہ ہی امام ابو حنیفہ ہیں جن کے لئے میں یہاں پہنچا ہوں ۔ تو یہ ۳۱۱ ہجری ہے ۔ ۰۵۱ ہجری تک آپ کی شان برھی ہے گھٹی نہیں۔ تاریخ میں تو یہاں تک آتا ہے کہ حضرت امام صاحب جب کسی جگہ تشریف لے جاتے تو اعلان ہوجاتا تھا کہ فقیہ اعظم پہنچ گئے ہیں کسی نے فتویٰ لینا ہو تو آجائے ۔ یہ مکہ مکرمہ کی بات ہے اب مکہ اور مدینہ والوں نے تو نہیں کہا کہ امام ابو حنیفہ کی نماز غلط ہے ۔ شور اٹھا ہے تو امرتسر میں ؟ اور وہ بھی انگریز کے دور میں کسی اسلامی حکومت میں نہیں شور اٹھا ہے تو روپ ڑ میں جو کہ سکھوں کا شہر ہے کہ جو نماز امام ابو حنیفہ اور حنفی پڑھتے ہیں وہ غلط ہے ہماری تبلیغی جماعت والوں کو لوگ کہتے ہیں کہ وہ لسوڑا پارٹی والے آگئے ۔ جیسے لسوڑا چمٹ جاتا ہے ایسے ہی یہ لوگ بھی چمٹ جاتے ہیں اور کھینچ تان کر تو ایک دفعہ اللہ کا گھر دکھا دیتے ہیں بعد میں انسان کی قسمت ہے ۔ جماعت والے وہ کھیتوں میں پھر رہے ہیں پوچھو بھئی کیا کر رہے ہو ۔ کہیں گے کہ ایک مسلمان ہے اللہ سے غافل ہوگیا ہے بندگی کا اقرار کرتا ہے بندگی کرتا نہیں۔ اسے ہم یاد کرانے جارہے ہیں کہ بھئی نماز پڑھا کرو۔ گلیوں میں پھر رہے ہیں دروازوں پر کھڑے ہیں اور الحمد للہ ان کی برکت سے دفترو میں مصلے بچھ گئے ہیں تو ان لوگوں کا ایک مشن ہے کہ جو مسلمان نماز نہیں پڑھتا اس کو نمازی بنانا ہے ۔ اور سینکڑوں نہیں ہزاروں کو انہوں نے نمازی بنایا۔ تو آپ نے کبھی دیکھا کہ غیر مقلد اس طرح بے نمازی کے پیچھے پھر رہے ہوں اور اس کو نمازی بنا رہے ہوں؟ نہیں جب تک آدمی بے نمازی ہوتا ہے تو اس کو پتا ہی نہیں ہوتا کہ یہاں کوئی غیر مقلد رہتا ہے یا نہیں۔ اب وہ بے چارہ جب نماز پڑھنا شروع کردے گا تو ایک غیر مقلد ادھر سے آجائے گا کہ تیری نماز نہیں ہوتی ۔ اب ان کا کام ہے بے نمازی کو نماز پر لگانا ۔ اور ان کا مشن ہے کہ جو نماز پڑھنے لگ گیا ہے اس کے دل میں اتنے وسوسے ڈالنے ہیں کہ وہ بے چارہ نماز پڑھنا ہی چھوڑ دے ۔ تو ہم حدیث کو سابقہ انبیاء کی طرح اور سابقہ شریعتوں کی طرح بر حق مانیں گے ضرور۔ اس کا ادب و احترام بھی ضرور کریں گے ۔ مگر حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے حکم کے مطابق عمل سنت پر کریں گے ۔

اللہ تعالیٰ ہم سب کو اپنے پیارے محبوب صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی سنتوں پر عمل کرنے کی تو فیق نصیب فرمائے ۔Sunnah and Hafeez

Mughal Emporer killed innocent people

UGHAL EMPEROR KILLED
INNOCENT PEOPLE TO PLEASE HIS CONCUBINE LALKUMARI

Prof Dr Colonel (Retired) K Prabhakar Rao

The last great wretched Mughal emperor Aurangzeb ( 6 th ruler) ruled at Delhi for nearly half a century between 1658-1707 with iron grip and he died on 03 March 1707. After his death Mughal Empire fell into disarray. Before he died, he willed that the empire be equally divided between his three surviving sons. Is eldest son Mohammed Sultan died in custody earlier. Aurangzeb was highly suspicious of his sons and as brought out in my earlier aticle he played dirty with his sons to keep them off from power. His sons Moazzam, Mohammed Azam and Kambaksh however quarreled tooth and nail for the empire and one of the surviving sons and elder Prince Moazzam became victorious in the war of succession and became emperor titled Bahadur Shah I. Other two died in the wars. He was already very old of 75 years when he ascended the throne and had little energy and time to set order in the troubled great empire. The persecuting and revengeful policies of Auranzeb alienated one and all. He however started the reconciliation with Sikh Guru Gobind Singh and also release Sahu the son of Sambhji Maharaj the Maratha king from detention.. Sikhs were severely persecuted by Mughals. He however died on 27 Feb 1712 after a short span of five years.
Then the musical chair for the throne started. With death of Bahadur Shah I, his sons, Jahandar Shah, Azim us Shan, Jehan Shah and Rafi us Shan quarreled like cats and dogs and Jahandar Shah became victorious and others were killed in the wars. A noble Zulfikhar Khan helped Jahandar Shah in the war of succession and he became Chief minister of Mughal state when Jahandar Shah became emperor.
Jahandar shah was a debauch and greatest womaniser to the core and spent most of his time in drinking, indulging in orgy of sex and merry making. Nautch girls, whores, Prostitutes and all types of singers surrounded him. Dancers and women of ill virtue had a sway and enjoyed royal patronage. The emperor was completely shadowed by a concubine Lal kumari who cast an evil spell on this drunken and morally fallen emperor who neglected all royal duties, responsibilities, commitment to the state, people and administration. This has set the fall of Mughal Empire into rapid rolling. The ball did not stop and went on rolling till the last emperor (Name sake) Bahadur Shah Zafar (A distinguished poet) was arrested, tried at Red fort in Delhi and sent to Rangoon (In Burma now Myanmar) prison for his complicity in waging war against East India Company in 1857 where he died un sung and un heard. With this, the Mughal dynasty disappeared from the political scene in India.
Jahandar Shah tarnished the line of Emperors from Mughal dynasty started by valiant Baber (Of Mongol origin) followed by Humayun, Illustrious ( much glorified by pseudo Indian historians) Jalaluddin Akbar the great, Jehangir ( opium addict ), Great builder Shah Jehan and Aurangzeb. Jahandar Shah was soon deposed and strangled in Delhi fort in 1713 by the followers of Farook Siyar the son of Azim us shah who was brother of Jahandar Shah and killed in the war of succession. Jahandar shah’s head was cut off and presented in a plate for display. Chief Minister Zulfikhar khan was also put to death. With this, the life of a worthless Emperor at Delhi came to an end. There is an interesting evil story involving Jahandar shah and Lal kumari that is presented here in simple English poems.

Jahandar Shah was the worthless Emperor at Delhi
Who came to power in the war of succession
Bahadur shah died leaving the state in disarray
While the empire was already in recession

The war left two sons of emperor dead
While Jahandar shah made to the throne
Zulfikhar khan the noble gave all the help
And all enemies were killed and thrown

The Emperor was lost in drinks and dance
And all types of dancers had a field day
Minstrels, singers, dancers of all types
Enjoyed and were given a permanent stay

Prostitures , pimps and whores had a field day
While the court was swarmed by the evil and lost its fame
Basic decorum too vanished from the royal court
While sex was the most sought out game

Lal kumari was his favorite ladylove
Day and night the emperor was drowned in drink
Orgy of sex and pleasure was his favorite past time
The court soon turned into a place of filth and stink

Once the shah went out in a chariot
Late in the night the horses retraced steps to the palace
Lal kumari vanished into the palace rooms in the night
And there was no trace of Emperor’s worthless face

In chaos and Confusion all ran around for the ruler
No where he was found in the dreadful night
At last he was found lying drunk in the cart
To see the emperor was a miserable sight

On a pleasant evening the shah and Lalkumari were on a stroll
While the wind blew light in whisper
At close by to the fort wall Jamuna River flowed
With flood waters hitting the nearby spur

A boat was carrying many people in the river
Men women and children were huddled in the boat
Lal kumari looked at the boat with interest
And glanced at the emperor who was looking down the moat

“Oh my dear love do you look at the boat nearby
That carries scores of men-children and women?
The boat is ploughing through deep waters in Jamuna
And I am yet to see a boat sink with all children and men”

Lal kumari thus spoke to the shah who looked at the boat
And he atonce ordered his soldiers to sink the boat midstream
They soon ran gaily shouting and waving their spears
And Lal kumari watched to fulfill her cherished dream

The soldiers soon boarded their boat in the river
And rowed soon to the passenger boat full of lives
They sank the boat with all their efforts midstream
While men and children sank along with their wives

Chaos, confusion shouts and shrieks were all over
While Lal kumari clapped in great pleasure watching the scene
Innocent lives vanished into deep blue sky
While her eyes were covered with murderous screen

Jahandar shah could not rule at Delhi for long
He was deposed and strangled at the orders of a rebel cousin
The crown passed to Faukhsiyar the new emperor
While murder and mayhem continued with great sin

************

( the story reveals how wretched these Mugahl rulers were although they have been displayed by the pseudo historians as most benevolent, tolerant, god fearing and disciplined showing equality to all in their kingdom. Shame indeed)
POSTED BY DR K PRABHAKAR RAO AT 1:48 AM

Bhagvad. Gita

Theosophical University Press Online Edition
BHAGAVAD-GITA
Recension by WILLIAM QUAN JUDGE
Combined with his
ESSAYS ON THE GITA
Copyright © 1969 by Theosophical University Press (print version also available). Electronic version ISBN 1-55700-082-4. All rights reserved. This edition may be downloaded for off-line viewing without charge. No part of this publication may be reproduced or transmitted for commercial or other use in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise, without the prior permission of Theosophical University Press. For ease of searching, no diacritical marks appear in the electronic version of the text.

CONTENTS
FOREWORD

ANTECEDENT WORDS

QUICK CHAPTER LINKS TO:
The Bhagavad-Gita — | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 |
Essays on the Gita — | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |
THE BHAGAVAD-GITA
CHAPTER I — The Despondency of Arjuna (10K)

CHAPTER II — Devotion through Application to the Speculative Doctrines (15K)

CHAPTER III — Devotion through the Right Performance of Action (10K)

CHAPTER IV — Devotion through Spiritual Knowledge (10K)

CHAPTER V — Devotion by Means of Renunciation of Action (9K)

CHAPTER VI — Devotion by Means of Self-Restraint (12K)

CHAPTER VII — Devotion by Means of Spiritual Discernment (6K)

CHAPTER VIII — Devotion to the Omnipresent Spirit Names as Om (7K)

CHAPTER IX — Devotion by Means of the Kingly Knowledge and the Kingly Mystery (9K)

CHAPTER X — Devotion by Means of the Universal Divine Perfections (12K)

CHAPTER XI — The Vision of the Divine Form as Including All Forms (14K)

CHAPTER XII — Devotion by Means of Faith (7K)

CHAPTER XIII — Devotion by Means of the Discrimination of the Kshetra from Kshetrajna (9K)

CHAPTER XIV — Devotion by Means of Separation from the Three Qualities (7K)

CHAPTER XV — Devotion through Knowledge of the Supreme Spirit (6K)

CHAPTER XVI — Devotion through Discriminating between Godlike and Demoniacal Natures (6K)

CHAPTER XVII — Devotion as Regards the Three Kinds of Faith (7K)

CHAPTER XVIII — Devotion as Regards Renunciation and Final Liberation (16K)

ESSAYS ON THE GITA
By William Q. Judge
On Chapter I (51K)

On Chapter II (60K)

On Chapter III (29K)

On Chapter IV (19K)

On Chapter V (14K)

On Chapter VI (8K)

On Chapter VII (18K)

TUP Online Menu

Theosophical University Press, publishing and distributing quality theosophical literature since 1886: PO Box C, Pasadena, CA 91109-7107 USA; e-mail: tupress@theosociety.org; voice: (626) 798-3378. Free printed catalog available on request. Visit the on-line TUP Catalog.

FOREWORD
Nearly two hundred years ago the first English translation of the Bhagavad-Gita was issued in London. This work by the distinguished Orientalist, Sir Charles Wilkins, was published under the authority of the Court of Directors of the East India Company of which he was Senior Merchant, at the recommendation of Warren Hastings, then Governor General of India. The latter during his tenure of office was indefatigable in encouraging all public servants to master the native languages, including Sanskrit, in order that they might better understand the sacred literature of the Hindus.

Subsequently, through a number of translations, chiefly in Latin, French and German, the Gita became known to the scholars of Europe and America. Transcendentalists on both sides of the Atlantic considered it a philosophical masterpiece. Valuable as these early publications were in introducing the Eastern philosophy to the West, they were for the most part limited to the few.

William Quan Judge, recognizing the need for a non-academic exposition of its doctrines, began a series of studies in his monthly magazine The Path — not as a formal commentary on the scripture, but as a means of pursuing, with his readers, an inquiry into its philosophy. These articles, under the penname William Brehon, appeared during 1887-88 and 1895-96, and now for the first time are included with Judge’s own Recension of the Gita, both of which are here faithfully reproduced except that obvious typographical errors have been corrected, Sanskrit spelling systematized and the few purely organizational references omitted.

The quotations from the Gita used in the articles do not conform verbally with the text of his Recension as Judge did not prepare the latter for publication until 1890. Thus he drew largely upon the available English translations, notably the Wilkins edition of 1785, the 1855 edition of J. Cockburn Thomson, and Sir Edwin Arnold’s poetic rendering, “The Song Celestial.” This should cause no real difficulty, however, for the merit of these studies lies in Judge’s exceptional ability to interpret by the light of the “perennial philosophy” the many obscure passages that had defied most 19th century scholars.

The author’s sound practical advice to students in search of a broader spiritual perspective is perhaps of even greater value today than it was during his lifetime. While his death at the age of 44 left the work of commentary unfinished, chapter seven being the last covered, we can apply to it Judge’s own statement about the Bhagavad-Gita, that if but “the first two chapters were preserved, and the others lost, we would still have enough.”

JAMES A. LONG

Pasadena, California, June 21, 1969
ANTECEDENT WORDS
The Bhagavad-Gita is an episode of the Mahabharata, which is said to have been written by Vyasa. Who this Vyasa is and when he lived is not known.

J. Cockburn Thomson, in his translation of the Bhagavad-Gita, says:

“The Mahabharata, as all students of Sanskrit well know, is the great epic of India, which, from its popularity and extent, would seem to correspond with the Iliad among the Greeks. The theme of the whole work is a certain war which was carried on between two branches of one tribe, the descendants of Kuru, for the sovereignty of Hastinapura, commonly supposed to be the same as the modern Delhi. The elder branch is called by the general name of the whole tribe, Kurus; the younger goes by the patronymic from Pandu, the father of its five principal leaders.

“This war between the Kurus and Pandavas occupies about twenty thousand slokas, or a quarter of the whole work, as we now possess it. . . . In order to understand the allusions there made [in the Bhagavad-Gita], a knowledge is requisite of the preceding history of the tribe, which will now be given as follows.

“Of the name Kuru we know but little, but that little is sufficient to prove that it is one of great importance. We have no means of deriving it from any Sanskrit root, nor has it, like too many of the old Indian names, the appearance of being explanatory of the peculiarities of the person or persons whom it designates. It is, therefore, in all probability, a name of considerable antiquity, brought by the Aryan race from their first seat in Central Asia. Its use in Sanskrit is fourfold. It is the name of the northern quarter, or Dwipa, of the world, and is described as lying between the most northern range of snowy mountains and the polar sea. It is, further, the name of the most northern of the nine Varshas of the known world. Among the long genealogies of the tribe itself, it is found as the name of an ancient king, to whom the foundation of the tribe is attributed. Lastly, it designates an Aryan tribe of sufficient importance to disturb the whole of northern India with its factions, and to make its battles the theme of the longest epic of olden time.

“Viewing these facts together, we should be inclined to draw the conclusion that the name was originally that of a race inhabiting Central Asia beyond the Himalaya, who emigrated with other races into the northwest of the Peninsula, and with them formed the great people who styled themselves unitedly Arya, or the Noble, to distinguish them from the aborigines whom they subdued, and on whose territories they eventually settled. . . .

“At the time when the plot of the Mahabharata was enacted, this tribe was situated in the plain of the Doab, and their particular region, lying between the junma and Sursooty rivers, was called Kurukshetra, or the plain of the Kurus. The capital of this country was Hastinapura, and here reigned, at a period of which we cannot give the exact date, a king named Vichitravirya. He was the son of Santanu and Satyavati; and Bhishma and Krishna Dwaipayana, the Vyasa, were his half-brothers; the former being his father’s, the latter his mother’s son. He married two sisters — Amba and Ambalika — but dying shortly after his marriage . . . he left no progeny; and his half-brother, the Vyasa, instigated by divine command, married his widows and begot two sons, Dhritarashtra and Pandu. The former had one hundred sons, the eldest of whom was Duryodhana. The latter married firstly Pritha, or Kunti, the daughter of Sura, and secondly Madri. The children of these wives were the five Pandava princes; but as their mortal father had been cursed by a deer while hunting to be childless all his life, these children were mystically begotten by different deities. Thus Yudhishthira, Bhima, and Arjuna, were the sons of Pritha by Dharnma, Vayu, and Indra, respectively. Nakula was the son of Madri by Nasatya the elder, and Sahadeva, by Dasra the younger of the twin Asvinau, the physicians of the gods. This story would seem to be a fiction, invented to give a divine origin to the five heroes of the poem: but, however this may be, Duryodhana and his brothers are the leaders of the Kuru, or elder branch of the tribe; and the five Pandava princes those of the Pandava or younger branch.

“Dhritarashtra was blind, but although thus incapacitated for governing, he retained the throne, while his son Duryodhana really directed the affairs of the State. . . . he prevailed on his father to banish his cousins, the Pandava princes, from the country. After long wanderings and varied hardships, these princes collected their friends around them, formed by the help of many neighboring kings a vast army, and prepared to attack their unjust oppressor, who had, in like manner, assembled his forces.

“The hostile armies meet on the plain of the Kurus. Bhishma, the half-brother of Vichitravirya, being the oldest warrior among them, has the command of the Kuru faction; Bhima, the second son of Pandu, noted for his strength and prowess, is the general of the other party [Arjuna’s]. The scene of our poem now opens, and remains throughout the same — the field of battle. In order to introduce to the reader the names of the principal chieftains in each army, Duryodhana is made to approach Drona, his military preceptor, and name them one by one. The challenge is then suddenly given by Bhishma, the Kuru general, by blowing his conch; and he is seconded by all his followers. It is returned by Arjuna, who is in the same chariot with the god Krishna, who, in compassion for the persecution he suffered, had become his intimate friend, and was now acting the part of a charioteer to him. He is followed by all the generals of the Pandavas. The fight then begins with a volley of arrows from both sides; but when Arjuna perceives it, he begs Krishna to draw up the chariot in the space between the two armies, while he examines the lines of the enemy. The god does so, and points out in those lines the numerous relatives of his friend. Arjuna is horror-struck at the idea of committing fratricide by slaying his near relations, and throws down his bow and arrow, declaring that he would rather be killed without defending himself, than fight against them. Krishna replies with the arguments which form the didactic and philosophical doctrines of the work, and endeavors to persuade him that he is mistaken in forming such a resolution. Arjuna is eventually overruled. The fight goes on, and the Pandavas defeat their opponents. . . .”

This quotation from Thomson’s edition gives the student a brief statement of what is more or less mythological and allegorical, but if the story of the Mahabharata be taken as that of Man in his evolutionary development, as I think it ought to be, the whole can be raised from the plane of fable, and the student will then have before him an account, to some extent, of that evolution.

Thus looking at it from the theosophical point of view, the king Dhritarashtra is the human body which is acquired by the immortal monad in order to go through the evolutionary journey; the mortal envelope is brought into existence by means of Tanha, or thirst for life. He is blind because the body without the faculties within is merely senseless matter, and thus is “incapacitated for governing,” and some other person is represented in the Mahabharata as being the governor of the state, the nominal king being the body — Dhritarashtra. As the theosophical scheme holds that there is a double line of evolution within us, we find that the Kurus spoken of in the poem represent the more material side of those two lines, and the Pandava princes, of whom Arjuna is one, stand for the spiritual side of the stream — that is, Arjuna represents the immortal Spark.

The learned Brahmin theosophist, Subba Row, says in his Notes on the Bhagavad-Gita:

Krishna was intended to represent the Logos, . . . and Arjuna, who was called Nara, was intended to represent the human monad. — The Theosophist, VIII, 299
Nara also means Man. The alleged celestial origin for the two branches of the family, the Kurus and Pandavas, is in perfect consonance with this, for the body, or Dhritarashtra, being solely material and the lower plane in which the development takes place, the Kurus and Pandavas are our inheritance from the celestial beings often referred to in Mme. Blavatsky’s Secret Doctrine, the one tending towards materiality, the other being spiritual. The Kurus, then, the lower portion of our nature earliest developed, obtain the power on this plane for the time being, and one of them, Duryodhana, “prevails,” so that the Pandavas, or the more spiritual parts of our nature, are banished temporarily from the country, that is, from governing Man. “The long wanderings and varied hardships” of the Pandavas are wanderings caused by the necessities of evolution before these better parts are able to make a stand for the purpose of gaining the control in man’s evolutionary struggle. This also has reference to the cyclic rise and fall of nations and the race.

The hostile armies, then, who meet on the plain of the Kurus are these two collections of the human faculties and powers, those on one side tending to drag us down, those on the other aspiring towards spiritual illumination. The battle refers not only to the great warfare that mankind as a whole carries on, but also to the struggle which is inevitable as soon as any one unit in the human family resolves to allow his higher nature to govern him in his life. Hence, bearing in mind the suggestion made by Subba Row, we see that Arjuna, called Nara, represents not only Man as a race, but also any individual who resolves upon the task of developing his better nature. What is described as happening in the poem to him will come to every such individual. Opposition from friends and from all the habits he has acquired, and also that which naturally arises from hereditary tendencies, will confront him, and then it will depend upon how he listens to Krishna, who is the Logos shining within and speaking within, whether he will succeed or fail.

With these suggestions the student will find that the mythology and allegory spoken of by Thomson and others are useful instead of being merely ornamental, or, as some think, superfluous and misleading.

The only cheap edition of the Bhagavad-Gita hitherto within the reach of theosophical students of limited means has been one which was published in Bombay by Brother Tookeram Tatya, F.T.S., whose efforts in that direction are entitled to the highest praise. But that one was simply a reprint of the first English translation made one hundred years ago by Wilkins. The great attention of late bestowed on the poem . . . in America has created an imperative demand for an edition which shall be at least free from some of the glaring typographical mistakes and blind renderings so frequent in the Wilkins reprint. To meet this demand the present has been made up. It is the result of a careful comparison of all the English editions and of a complete retranslation from the original wherever any obscurity or omission was evident in the various renderings consulted.

The making of a commentary has not been essayed, because it is believed that the Bhagavad-Gita should stand on its own merits without comments, each student being left to himself to see deeper as he advances. The publisher of this edition holds that the poem can be read in many different ways, each depending on the viewpoint taken, e.g., whether it is considered in its application to the individual, or to cosmogenesis, or to the evolution of the astral world, or the hierarchies in nature, or to the moral nature, and so on. To attach a commentary, except such an one as only a sage like Sankaracharya could write, would be audacious, and therefore the poem is given undisfigured.

The Bhagavad-Gita tends to impress upon the individual two things: first, selflessness, and second, action; the studying of and living by it will arouse the belief that there is but one Spirit and not several, that we cannot live for ourselves alone, but must come to realize that there is no such thing as separateness, and no possibility of escaping from the collective karma of the race to which one belongs, and then, that we must think and act in accordance with such belief.

The poem is held in the highest esteem by all sects in Hindustan except the Mohammedan and Christian. It has been translated into many languages, both Asiatic and European; it is being read today . . . in every part of the world. To those and to all others who truly love their fellowmen, and who aspire to learn and teach the science of devotion, this edition of the Bhagavad-Gita is offered.

WILLIAM Q. JUDGE

New York, October, 1890
Contents

Notes from the Front

1 Law and Disorder in the Postcolony An Introduction
John L. Comaroff and Jean Comaroff
Notes from the Front
Crime vs. . . .
Who’re the criminals, the gangs or the government?
Did the Capital just happen to have the power to punish men? MonoPolice manipulate majoraties to run with them
So whats the police force but a resource to reinforce the plans of the
dominant?
I’m haunted by questions, spending time behind bars Statistics on TV, that concede we’re sadistic, deceive me
’cause murder and thievery thrives on all sides of the lines that
divide class.
I take pepper-spray with a pinch a’ssault and battery and I’m charged to
step ’n say:
“yo honour, go bother the office of your bosses where the crime starts.”
And I ask, while cleaning dirty white collars for a living,
why law suites the raw brutes in board rooms that horde loot?
They set the precedent then send the president to assure you,
his lady, Justice, is blind. But she’s got contacts that say too!
The colonists, the capitalists and wordy bright scholars make a killing.
marlon burgess, hip-hop verses, Cape Town, 15 September 2004
Among all the things that have been said about the spread of democ- racy since the end of the Cold War—and a great deal has been said about it, in every conceivable voice—one thing stands out. It is the claim that de- mocratization has been accompanied, almost everywhere, by a sharp rise in crime and violence (see, e.g., Karstedt, forthcoming; Caldeira 2000: 1): that the latter-day coming of more or less elected, more or less representa- tive political regimes—founded, more or less, on the rule of law—has, ironically, brought with it a rising tide of lawlessness. Or, put another way, that political liberation in postcolonial, posttotalitarian worlds, and the…..
Law and Disorder in the Postcolony: An Introduction 3
and from an elsewhere; nation-states in which representative government and the rule of law, in their conventional Euro-modernist sense, were pre- viously “underdeveloped”; nation-states in which the “normalization” of organized crime and brutal banditry, themselves the product of a complex play of forces (see below), has been a central motif of the chapter in their history that began, at fin de siècle, with the end of the Cold War and the triumphal spread of neoliberal capitalism. With a new Age of Empire, the Age of US and Them.5 This age has its mythic fons et origo in 1989, the year that history was supposed to end (Fukuyama 1992) with the political birth of a Brave Neo World.6 The “neo” here refers to a reani- mation—or, more precisely, to the fetishizing anew—of old panaceas from the history of liberalism: two in particular.
One dates back to the second half of the eighteenth century, to a time when political authority, social order, citizenship, and economy were also urgently in question (see, e.g., Becker 1994). It is the idea, often associated with Adam Ferguson (1995), that a measure of control over arbitrary gov- ernmental power, especially over the power of autocratic potentates, ought to be vested in, and exercised by, a citizenry.7 This idea has come to be sub- sumed, loosely, in the term “civil society” which, in its neo guise, stands for many things, among them: (1) “society against the state,” itself a highly ambiguous aphorism; (2) “the” market, often glossed as “the private sec- tor,” utopically envisaged as a technically efficient mechanism for produc- ing the common good; and (3) “the community,” a vague abstraction posited, somewhat mystically, as an appropriate site for, and agent of, col- lective action—and, more cynically, as the end point of the devolution of the costs and responsibilities of governance (J. L. Comaroff and J. Coma- roff 1999).8 But above all, since the late 1980s, “civil society” has con- noted a teleological reversal: a move from increasingly rationalized, in- creasingly bureaucratized, increasingly elaborated regimes of rule toward ever more outsourced, dispersed, deinstitutionalized, constitutionally or- dained governance—from political evolution, classically conceived, to political devolution. In theory, at least.
The other panacea is the ballot box: an appeal to the classic apparatus of mass participatory democracy. In its postcolonial neo-life, however, this has often proven, in practice, to involve a very “thin” distillation of the concept: a minimalist, procedural version that, notwithstanding the claims made for it by some political scientists (see, e.g., Przeworski et al. 2000; and, for a critique, Wedeen 2004 and forthcoming), equates free- dom with the occasional exercise of choice among competing, often in- distinguishable alternatives. Which, as we have said elsewhere (J. L. Coma-

Post colonial

Gviii Preface
authority and citizenship, to the interaction of states and subjects, to the enactments, displacements, and usurpations of power. New constitutions are repeatedly written, appeals to rights repeatedly made, procedural democracies repeatedly reinvented, claims of material and moral inequity repeatedly litigated. And governments, ethnic groups, and coalitions of interest and identity go repeatedly to the judiciary, sometimes against “the market” and sometimes against each other, to settle differences. As we shall see, even the great narratives and epics of the past—colonialism it- self, for one—are reargued before bewigged judges in the often tortured argot of torts. All this in spite of the fact that more and more rulers show themselves ready to suspend the rule of law in the name of emergency or exception, to undermine its autonomy, to ignore its sovereignty, to fran- chise it out, to bend it to their will.
Do these two putative tendencies—the excessive disorderliness of post- colonies on the one hand and their fetishism of the law on the other— describe a concrete reality? Or are they merely figments of fevered, stereo- typic imaginations? To the degree that they have empirical valence, are they something new or merely a continuation of things past? And are they, in fact, two sides of a paradox? Or just different aspects of one phenome- non? What, in this respect, may we draw from Walter Benjamin’s thesis— recently reworked, in various ways, by the likes of Derrida and Agam- ben—that violence and the law, the lethal and the legal, are constitutive of one another?1
It is this conundrum that brought a diverse coterie of scholars to the Radcliffe Institute for Advanced Study, Harvard University, in May 2003. Their specialist knowledge covered Africa, Latin America, the Middle East, and South and Southeast Asia. But, more important perhaps, their common and convergent interests lay in, among other concerns, theoriz- ing “the” postcolony, that disparate class of polities so often reduced to a definite article by discursive fiat. How are we to make sense of, to distin- guish, the forms of violence and dis/order commonly said to saturate those polities, plural? Why does the law appear to be so widely fetishized in them? And what might either or both of these things, and the relationship between them, have to do with broader, world-historical processes, not least the epochal rise of neoliberalism? Phrased thus, in the interrogative, law and disorder in the postcolony seemed, to this transdisciplinary assortment of academics, eminently worthy of critical attention—and critical to the yet more fundamental task of arriving at an understanding of what “the postcolony” actually is. With hindsight, it seems even more crucial.viii Preface
authority and citizenship, to the interaction of states and subjects, to the enactments, displacements, and usurpations of power. New constitutions are repeatedly written, appeals to rights repeatedly made, procedural democracies repeatedly reinvented, claims of material and moral inequity repeatedly litigated. And governments, ethnic groups, and coalitions of interest and identity go repeatedly to the judiciary, sometimes against “the market” and sometimes against each other, to settle differences. As we shall see, even the great narratives and epics of the past—colonialism it- self, for one—are reargued before bewigged judges in the often tortured argot of torts. All this in spite of the fact that more and more rulers show themselves ready to suspend the rule of law in the name of emergency or exception, to undermine its autonomy, to ignore its sovereignty, to fran- chise it out, to bend it to their will.
Do these two putative tendencies—the excessive disorderliness of post- colonies on the one hand and their fetishism of the law on the other— describe a concrete reality? Or are they merely figments of fevered, stereo- typic imaginations? To the degree that they have empirical valence, are they something new or merely a continuation of things past? And are they, in fact, two sides of a paradox? Or just different aspects of one phenome- non? What, in this respect, may we draw from Walter Benjamin’s thesis— recently reworked, in various ways, by the likes of Derrida and Agam- ben—that violence and the law, the lethal and the legal, are constitutive of one another?1
It is this conundrum that brought a diverse coterie of scholars to the Radcliffe Institute for Advanced Study, Harvard University, in May 2003. Their specialist knowledge covered Africa, Latin America, the Middle East, and South and Southeast Asia. But, more important perhaps, their common and convergent interests lay in, among other concerns, theoriz- ing “the” postcolony, that disparate class of polities so often reduced to a definite article by discursive fiat. How are we to make sense of, to distin- guish, the forms of violence and dis/order commonly said to saturate those polities, plural? Why does the law appear to be so widely fetishized in them? And what might either or both of these things, and the relationship between them, have to do with broader, world-historical processes, not least the epochal rise of neoliberalism? Phrased thus, in the interrogative, law and disorder in the postcolony seemed, to this transdisciplinary assortment of academics, eminently worthy of critical attention—and critical to the yet more fundamental task of arriving at an understanding of what “the postcolony” actually is. With hindsight, it seems even more crucial.